Coscienza e Consapevolezza

𝗖𝗢𝗦𝗖𝗜𝗘𝗡𝗭𝗔 𝗘 𝗖𝗢𝗡𝗦𝗔𝗣𝗘𝗩𝗢𝗟𝗘𝗭𝗭𝗔

Spesso ci viene chiesto quale sia la differenza fra coscienza e consapevolezza/attenzione. A tal proposito, Mr. Wettimunny, un allievo laico di Ñānavira Thera scrive:

“La coscienza (viññāna) può essere considerata prioritaria perché ogni esperienza implica l’ essere coscienti degli altri quattro aggregati. Sono conscio della materia (cioè sono conscio del mio corpo o di un oggetto esterno, o di entrambi); sono conscio delle sensazioni; sono conscio delle percezioni; e sono conscio dei determinanti. Cosa si intende, tuttavia, per essere conscio di qualcosa?

Quando dico di essere conscio di qualcosa, intendo che quella cosa è presente per me. Una vista, un suono, un odore, un sapore, un tocco o un’immagine sono presenti. Una sensazione piacevole, una sensazione spiacevole o una sensazione né piacevole né spiacevole sono presenti. Sono presenti per me. Ne sono consapevole.È evidente che, nell’esperienza, la coscienza senza un oggetto di cui si è consci – una “pura coscienza” – è impossibile, inconcepibile. Inoltre, l’oggetto della coscienza non può essere la coscienza stessa. Non possiamo avere una “coscienza della coscienza”, che è la stessa cosa di una “presenza della presenza”.

Possiamo avere coscienza solo della materia, delle sensazioni, delle percezioni e delle determinazioni. Inoltre, non possiamo parlare o pensare a nessun oggetto che non abbia alcuna relazione con la coscienza. Sebbene parliamo di coscienza e oggetti separatamente, essi sono inseparabili nell’esperienza e, quando ne parliamo separatamente, sono mere astrazioni verbali. Quando in questo modo astratto parliamo di “coscienza”, i Sutta ci dicono che stiamo creando una “designazione dell’ aggregato” (khandha-adivacana). Al contrario, quando parliamo di “coscienza di X” parliamo di una cosa concreta e particolare, non di qualcosa di astratto.

La coscienza (viññāņa) non deve essere confusa con la consapevolezza (sampajañña). “Coscienza del movimento” e “consapevolezza (coscienza del) movimento” non sono la stessa cosa. La consapevolezza implica una certa misura di considerazione. Ciò che viene spesso definito “inconscio” è più appropriatamente chiamato “inconsapevole”. Quando una persona dorme, non possiamo dire che non sia cosciente[1], ma possiamo dire che non è consapevole. È la necessità di riconoscere la differenza tra la coscienza e il primo livello di consapevolezza che ha dato origine a parole come “inconscio”, “subconscio”, “semiconscio”, ecc.

Queste parole si riferiscono essenzialmente a quel grado di coscienza appena coinvolto nell’esperienza immediata (coscienza di X), ma non nella consapevolezza dell’esperienza (coscienza di X come X).

I Sutta non parlano di vari gradi di coscienza come “inconscio”, “subconscio”, ecc.; tuttavia, parlano di uno stato in cui la sensazione e la percezione sono cessate, e quindi anche la coscienza è cessata, ma nel corpo permangono calore e vitalità, e quindi si verifica un ritorno alla coscienza al termine del tempo prestabilito prima del raggiungimento di tale stato. In Pāli, il raggiungimento di questo stato è chiamato saññavedayitanirodhasamāpatti (il raggiungimento della cessazione della percezione e della sensazione).”

Ora, per quanto riguarda la “cosa”, o per quanto riguarda l’essenza, la coscienza è negativa; non può essere vista, udita, annusata, gustata o toccata. Inoltre, la coscienza non si riferisce al fenomeno presente, né a una parte di esso.

Non è ciò che è presente, né è una parte di ciò che è presente. È solo la presenza del fenomeno. È la presenza di ciò che è presente. In un’esperienza visiva immediata la cosa viene vista, sebbene la coscienza visiva non sia vista. La coscienza visiva è negativa per quanto riguarda l’essenza. Nell’esperienza riflessiva, cioè in modo riflessivo, la coscienza oculare è presente. Quindi, mentre altre cose possono essere descritte direttamente in termini della loro essenza positiva come “questa cosa” e “quella cosa”, la coscienza non può essere descritta in questo modo. Eppure, se qualcosa deve essere descritto, deve essere presente almeno nell’immaginazione; e la sua presenza è la coscienza. Quindi abbiamo una situazione in cui la coscienza è ciò da cui dipendono le altre cose per la loro esistenza. Ciò significa che la coscienza è il determinante esistenziale.

Per via del fatto che la coscienza è un negativo, essa è sempre associata al corpo. Perciò nei sutta abbiamo troviamo l’espressione ” il corpo dotato di coscienza. Nei Sutta, tuttavia, troviamo occasionalmente viññāna usato in due sensi: in primo luogo, nel senso di coscienza come nel contesto primitivo degli aggregati (khandha), e in secondo luogo, nel senso di conoscenza. E quando è usato nel senso di conoscenza, si riferisce in realtà alla coscienza complessa della riflessione, cioè alla presenza di un fenomeno noto. Il seguente è un passaggio di Sutta in cui (viññāna) è usato in entrambi questi sensi:

“Qui, amico, un puthujjana non istruito…considera… la coscienza come il sé, o il sé come dotato di coscienza, o la coscienza come appartenente al sé, o il sé come interno alla coscienza. Quella sua coscienza cambia e diventa diversa; quando quella coscienza (viññāņa) cambia e diventa diversa, la sua conoscenza (viññāna) segue (tiene traccia di) quel cambiamento di coscienza…”[2]

NOTE

1. Se non fosse cosciente, non potrebbe essere svegliato dal sonno da un rumore. Se in qualche modo non sente il rumore, non si sveglierà; e se lo sente, deve essere cosciente.

2. Majjhima Nikāya 138.

R.G. De S. Wettimunny,

The Buddha’s Teaching and the ambiguity of Existence, pp71, 72.