L’origine dipendente in un singolo istante di coscienza
Sammohavinodanī
Tradotto dal Pali da Ñāṇamoli Bhikkhu,
Traduzione italiana a cura di Dhammadana-Gruppo Buddhista
B. DIVISIONE ABHIDHAMMA (a) Programma (mätikä) 932.
Il Maestro, che ha una conoscenza senza ostacoli riguardo a tutti gli stati, ha quindi mostrato nella Divisione Suttanta, attraverso la pluralità di coscienza, la struttura delle condizioni liberata da nodi e grovigli, come se si espandesse la grande terra e si estendesse lo spazio; e ora, poiché questa struttura delle condizioni esiste |200| non solo in una pluralità di coscienze ma anche in una singola coscienza, ha detto Avijjāpaccayā saṅkhāro< 138.27) (“con l’ignoranza come condizione, sorge una formazione”) e così via, esponendo così il programma per insegnare, per quanto riguarda i suoi vari aspetti, la struttura delle condizioni di un singolo momento cosciente per mezzo della Divisione Abhidhamma. 933.
Ma, quando il programma è esposto in questo modo, con l’ignoranza, eccetera come radici, nove parole radice formano nove metodi; qui, le tetradi dovrebbero essere mostrate e anche la differenza delle sezioni. 934. Qui, questa è la spiegazione. Poiché qui, con le nove parole radice che iniziano con ignoranza, suddivise in ignoranza, formazione, coscienza, mentalità, sesta base, contatto, sensazione, brama, attaccamento, queste nove parole radice costituiscono nove metodi,101 vale a dire, quello che inizia con l’ignoranza, quello che inizia con una formazione, quello che inizia con la coscienza, quello che inizia con la mentalità, quello che inizia con la sesta base, quello che inizia con il contatto, quello che inizia con la sensazione, quello che inizia con la brama e quello che inizia con l’attaccamento.
Per quanto riguarda questi [nove], in primo luogo, nel caso del metodo che inizia con l’ignoranza ci sono le quattro tetradi, vale a dire, la Tetrade della Condizione, la Tetrade della Causa, la Tetrade dell’Associazione e la Tetrade della Classificazione Mutua della Struttura delle Condizioni 245. E come in questo caso, così anche nei casi rimanenti. Così nel caso di ciascun metodo ci sono quattro tetradi che formano 36 tetradi. Qui, con quattro sezioni incluse in ogni tetrade, si dovrebbe intendere che ci siano sedici sezioni in ciascun metodo attraverso le quattro tetradi, formando 144 sezioni. 1. Il Metodo Radicato nell’Ignoranza (i) La Tetrade della Condizione 935.
Qui, nella Tetrade di Condizioni del Metodo Radicato nell’Ignoranza, che viene prima di tutto, la prima [sezione] è chiamata “Sezione a Dodici Membri con Due Membri Incompleti”, perché è formulata con la mentalità al posto della mentalità-materialità e la sesta base al posto della base sestuplice. La seconda [sezione] è chiamata “Sezione a Undici Membri con Un Membro Incompleto”, perché è formulata con la mentalità al posto della mentalità-materialità e nulla al posto della base sestuplice. La terza [sezione] è chiamata “Sezione a Dodici Membri con Un Membro Incompleto”,102 perché è formulata con la sesta base al posto della base sestuplice . La quarta [sezione] è chiamata “Sezione Completa a Dodici Membri”. 936.
Qui si potrebbe chiedere: “Poiché è detto: “Con la sesta base come condizione, il contatto”, non è anche questa una “sezione con un membro incompleto”?” No, perché non è un membro. Perché qui solo il contatto è un membro, non la sesta base. Pertanto, poiché non è un membro, questa non è chiamata “con un membro incompleto”.103 937. Ma nel Commentario si dice che “la prima [sezione] è intesa nel senso onnicomprensivo, |201| la seconda nel senso di differenza di condizione, la terza rispetto agli esseri in un utero, la quarta rispetto agli esseri apparizionali. Allo stesso modo, la prima è intesa nel senso onnicomprensivo, la seconda nel senso di differenza di condizione,104 la terza in riferimento a coloro le cui basi sono incomplete, la quarta in riferimento a coloro le cui basi sono complete. Allo stesso modo, il primo è detto nel senso onnicomprensivo, il secondo con riferimento al Mahänidäna Suttanta (D ii 55 f.), il terzo con riferimento all’esistenza della materia sottile, il quarto con riferimento all’esistenza della sfera sensoriale”. 938. Qui, il primo entra in ciascuna di queste [tre] sezioni a partire dalla seconda; perciò è chiamato “onnicomprensivo”.
La differenza tra le altre sarà chiarita più avanti. Per spiegare che (1) quando qualcosa è detto diversamente o non è detto, si dovrebbe discernere (2) [e poi anche] il modo in cui ciò per cui ciò diventa condizione.
Il testo radice:
“Avijjāpaccayā saṅkhāro, saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, viññāṇapaccayā nāmaṁ, nāmapaccayā chaṭṭhāyatanaṁ, chaṭṭhāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā tanhā, taṇhāpaccayā upādānaṁ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṁ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.”
“L’ignoranza determina la volizione , la volizione condiziona la coscienza, la coscienza condiziona il mentale (nama) , il mentale condiziona la sesta base , la sesta base condiziona il contatto, il contatto condiziona la sensazione, la sensazione condiziona la brama, la brama condiziona l’afferrare, l’afferrare condizionare l’esistere, l’esistere condiziona la nascita, la nascita condizionata invecchiamento e morte; in questo modo viene a prodursi l’intera massa della sofferenza.”
-Abhidhammabhājanīya
, 2.1. Paccayacatukka
Prima Tetrade 939. Qui, (1) questo è il metodo. Innanzitutto, per quanto riguarda questi quattro in generale, invece di dire “formazioni” [al plurale] come nella Divisione Suttanta, si dice sankhäro {“una formazione”) [al singolare]. Perché? Perché si riferisce a singoli momenti coscienti. Lì [nella Divisione Suttanta] viene spiegata la struttura delle condizioni di un certo numero di momenti coscienti. Qui si affronta quella di un singolo momento cosciente. E poiché non c’è una pluralità di volizioni in un singolo momento cosciente, si dice “formazione” invece di dire “formazioni”.
Prima Sezione 940. Ma qui nella prima sezione si dice solo vinnänapaccayä nämam < 138.28) (“con la coscienza come condizione, la mentalità”), tralasciando la materialità, sia perché si considerano stati compresi in un singolo momento cosciente, sia perché è comune a tutti i casi. Infatti, ciò [cioè la mentalità] è compreso in un singolo momento cosciente ed è comune a tutti i casi. Infatti, in nessun caso la coscienza non si verifica nel posto che le è stato assegnato. E poiché qui è compreso un solo tipo di contatto in un singolo momento cosciente, quindi, prendendo la base sensoriale appropriata come sua condizione, si dice: “Con la mentalità come condizione, la sesta base”, indicando solo la base mentale al posto della sestuplice base. Questa è infatti una condizione appropriata per un singolo tipo di contatto inutile. 941. E certamente anche la proposizione “con una formazione come condizione, la coscienza” è qui affermata; ma allo scopo di mostrare la distinzione tra causa e frutto e allo scopo di completare i fattori, viene ripresa qui. Perché lì una formazione in particolare ne è la causa, e la mentalità in generale ne è il frutto. Ma qui la mentalità in generale ne è la causa, e il contatto in particolare ne è il frutto.
942 . Ma poiché il dolore, ecc. non sono tutti prodotti in un singolo momento cosciente, e non si verificano in ogni caso in cui si verifica la coscienza o in ogni coscienza, non sono inclusi. Ma la nascita, |202| l’invecchiamento e la morte, sebbene non misurabili da momenti coscienti, sono tuttavia inclusi perché esistono all’interno del momento cosciente, e anche allo scopo di completare i fattori. 943. Questo è il modo in cui in primo luogo “ciò che è stato affermato diversamente” e “ciò che non è stato affermato” dovrebbe essere inteso. 944. Ma per quanto riguarda questo, il significato di ciò che è affermato nelle sezioni successive dovrebbe essere inteso nel modo suddetto. Qualunque cosa sia stata tramandata diversamente nelle varie sezioni, la spiegheremo man mano che ci arriveremo. 945. (2) “E il modo in cui, cosa per cosa diventa condizione”: qui l’ignoranza è una condizione per una formazione in sette modi, vale a dire, come i sei consistenti di conascenza, mutualità, supporto, associazione, presenza e non scomparsa, che sono condivisi dagli stati associati, e come condizione di causa-radice. 946.
Qui, poiché le tre tetradi sottostanti, a partire dalla tetrade della causa principale, sono indicate come condizioni di non scomparsa, associazione e mutualità, omettendole qui, l’ignoranza dovrebbe essere intesa come una condizione per una formazione come le restanti quattro condizioni.
Una formazione è una condizione per la coscienza in otto modi, vale a dire, come le sei che sono condivise e come condizioni di kamma e nutrimento; ma omettendo le stesse tre [come prima], qui [è una condizione] in cinque modi. La coscienza [è una condizione] per la mentalità in nove modi, vale a dire, come le sei che sono condivise e come facoltà, nutrimento e predominanza; ma omettendo le stesse tre è una condizione in sei modi. La mentalità è una condizione in vari modi per la sesta base come le sei che sono condivise, ma a volte qui come condizione di predominanza e a volte come condizione di nutrimento, ecc.; ma omettendo le stesse tre qui è una condizione in tre modi o in quattro modi o in cinque modi. La sesta base è una condizione per il contatto come la coscienza lo è per la mentalità. Quindi il contatto è una condizione per la sensazione in sette modi come le sei che sono condivise e come condizione di nutrimento; ma omettendo le stesse tre qui è una condizione in quattro modi. La sensazione è una condizione per il desiderio in otto modi, vale a dire, come le sei che sono condivise e come condizioni di jhana e facoltà; ma omettendo le stesse tre qui, è una condizione in cinque modi. Il desiderio è una condizione per l’attaccamento come lo è per una formazione.
L’attaccamento è una condizione per l’esistenza in sette modi, vale a dire, come i sei che sono condivisi e come condizione del sentiero; ma omettendo qui gli stessi tre, è una condizione in quattro modi. Ma poiché qui la caratteristica del formato (sahkhatalakkhana) è intesa con “nascita”, qui, l’esistenza è una condizione per la nascita figurativamente (pariyäyena) solo come condizione di supporto decisivo. Allo stesso modo, la nascita per la vecchiaia e la morte. 947. Ma coloro che affermano così: in questa tetrade le cose che iniziano con l’ignoranza sono [rispettivamente] condizioni, come la condizione di conascenza, per tutte le cose che iniziano con una formazione; poiché la prima sezione inizia solo con la condizione di conascenza, dovrebbero essere confutati sottolineando che non esiste una tale [condizione] per l’esistenza e così via finché c’è la produzione delle restanti condizioni.
Poiché l’esistenza non è una condizione per la nascita come condizione di conascenza, |203| né la nascita per la vecchiaia e la morte. E quelle che sono indicate come le restanti condizioni per quelle cose che iniziano con una formazione sono anche prodotte, quindi non possono essere respinte. 948. In questo modo, in primo luogo, per quanto riguarda la prima sezione, “dove qualcosa è detto diversamente, o non è detto, e cosa per cosa diventa condizione”, dovrebbe essere inteso.
Seconda Sezione 949.
Per quanto riguarda la seconda sezione e così via, il metodo è lo stesso. C’è, tuttavia, questa differenza. Nella seconda sezione, dicendo näma-paccayä phasso < 138.34) (“con la mentalità come condizione, contatto”) non viene affermato nulla al posto della sestuplice base. Qual è lo scopo di ciò? È quello di mostrare la differenza di condizione e di includere l’insegnamento del Mahā-Nidāna Suttanta (D ii 55 seg.). Infatti, non è solo la sesta base a essere una condizione per il contatto, ma anche i tre aggregati che iniziano con la sensazione sono condizioni: poiché nel Mahā-Nidāna Suttanta l’Origine Dipendente è affermata con undici membri, escludendo la sestuplice base, come segue: 4Alla domanda, Ānanda: “Esiste un contatto con condizionalità per esso?”, si dovrebbe rispondere: “C’è”. Se si dovesse dire: “Con quale condizione c’è contatto?” si dovrebbe rispondere: “Con la mentalità come condizione c’è contatto” (D ii 56). Pertanto nella seconda sezione si dice “con la mentalità come condizione, contatto”, e non si dice nulla al posto della base sestuplice allo scopo di mostrare la differenza di condizione e allo scopo di includere l’insegnamento della Classificazione della Struttura delle Condizioni 249 Mahä-Nidäna Suttanta.
Questa è in primo luogo la differenza rispetto alla seconda sezione. Terza Sezione 950. Per quanto riguarda la terza sezione, poiché con le parole “con la coscienza come condizione, mentalità-materialità” il quarto membro è espresso come è stato tramandato nella Divisione Suttanta, ciò è forse inappropriato per la struttura delle condizioni qui, perché si riferisce a singoli momenti coscienti? Non è inappropriato. Perché? A causa dello stato di condizione nella sua caratteristica propria. Perché qui, se la materialità perdura oltre il momento cosciente, quella coscienza è di conseguenza una condizione anche per essa nella sua caratteristica propria. Come? In primo luogo, per ciò che è prenascente e originato dalla mente o per altri tipi è una condizione in quanto condizione postnascente. Infatti, è detto: “Gli stati di coscienza postnascenti e le componenti coscienti sono una condizione in quanto condizione postnascente per questo corpo prenascente” (Tkp i 5).
Ma è una condizione per la materialità conascendente originata dalla mente come condizione di supporto, secondo quanto affermato: “La coscienza e le componenti coscienti sono una condizione come condizione di supporto per i tipi di materialità originata dalla mente” (Tkp i 4). 951. Se è così, perché non è stato affermato così nelle sezioni precedenti? |204| Perché è insegnato con riferimento al luogo di accadimento della materialità. Infatti, questa struttura di condizioni è insegnata, riguardo al luogo di accadimento della materialità, attraverso gli esseri nel grembo materno nell’esistenza sensoriale-desideriale, gli esseri nati in modo apparente le cui basi sensoriali sono incomplete e le divinità della sfera della materia sottile. Quindi qui, invece di dire “con mentalità-materialità come condizione, la sesta base”, si dice “la sesta base”. 952. Qui, la mentalità è la stessa di quella sopra menzionata; ma la materialità dovrebbe essere intesa come la materialità del cuore. Ma questa è una condizione per questa sesta base in due modi: condizione di supporto e condizione di prenascenza. Questa è la differenza rispetto alla terza sezione.
Sezione quarta 953.
Ma la quarta sezione è formulata secondo la generazione per i nati tramite apparizione, secondo le basi sensoriali per coloro le cui basi sensoriali sono complete e secondo l’esistenza per gli esseri della sfera sensoriale. Perciò si dice che qui si parla di “con mentalità-materialità come condizione, la sestuplice base”. Qui, la mentalità è una condizione per la sesta base come conascenza, ecc., e per la base dell’occhio, ecc. come condizione post-nascita. Per quanto riguarda la materialità, la materialità del cuore è una condizione per la sesta base come condizione di supporto e condizione di prenascita. I quattro grandi primari sono condizioni per la base dell’occhio, ecc. come condizioni di conascenza, supporto, presenza e non scomparsa. 954. Ma poiché questa struttura di condizioni è di un singolo momento cosciente, quindi invece di dire “con la sestuplice base come condizione”, qui si dice “con la sesta base come condizione, contatto”.
Questa è la differenza nella quarta sezione. 106 955. Dopo aver conosciuto il loro diverso funzionamento in questo modo, ancora una volta, per quanto riguarda tutti questi, le prime due sezioni in particolare dovrebbero essere intese come affermate allo scopo di mostrare la struttura delle condizioni nell’esistenza immateriale . Poiché nell’esistenza immateriale i membri dell’Origine Dipendente si presentano non mescolati con la materialità. La terza è affermata allo scopo di mostrare la struttura delle condizioni nell’esistenza della materia sottile. Poiché nell’esistenza della materia sottile, sebbene vi sia mescolanza di materialità, tuttavia la sestuplice base non si verifica. La quarta è affermata allo scopo di mostrare la struttura delle condizioni nell’esistenza del desiderio sensoriale. Poiché nell’esistenza del desiderio sensoriale si verifica l’intera sestuplice base. 956. Oppure, in alternativa, la terza è affermata con riferimento al momento in cui si verifica l’inutile per coloro le cui basi sensoriali sono incomplete nell’esistenza della materia sottile e nell’esistenza del desiderio sensoriale; o la quarta per coloro le cui basi sensoriali sono complete nell’esistenza del desiderio sensoriale. 957. Oppure, in alternativa, il primo è affermato in riferimento alla sua applicabilità universale: poiché non c’è luogo di accadimento della coscienza dove essa non si verifichi. Il secondo è affermato in riferimento alla differenza di condizione: poiché qui la differenza di condizione consiste nell’avere undici membri e nel contatto avere la mentalità come sua condizione. Il terzo è affermato in riferimento ai primi due tipi di generazione: poiché è prodotto nei primi due |205| tipi di generazione perché lì la base sestuplice non è prodotta invariabilmente. Il quarto è affermato in riferimento agli ultimi due tipi di generazione: poiché è prodotto negli ultimi due tipi di generazione perché lì la base sestuplice è sempre prodotta.107 958. E quanto detto finora è l’esposizione che illustra il significato della strofa, vale a dire: Dove qualcosa è detto diversamente o non è detto, si dovrebbe discernere, [E poi anche] il modo in cui ciò che per ciò diventa condizione.
Le Tetradi Rimanenti 959. Tutto ciò che segue segue questo metodo, sebbene la differenza debba essere nota per quanto riguarda le tetradi rimanenti. Qui, in primo luogo, il metodo che è stato esposto è chiaro in tutti i casi; ma le differenze devono essere intese come segue. (ii) La Tetrade Causale 960. In primo luogo, per quanto riguarda la Tetrade Causale, avijjä-hetuko < 139.16) {“avendo l’ignoranza come causa”) significa che “l’ignoranza è la sua causa”. Ciò che si intende è questo: [è una causa] a causa della sua coesistenza con essa [cioè una formazione], del suo verificarsi e del suo procedere [insieme ad essa] fino alla sua dissoluzione. Dopo aver mostrato, dalla frase “con l’ignoranza come condizione” (avijjä-paccaya) fino a questo punto, che l’ignoranza è una condizione per una formazione in generale tramite la condizione di conascenza, ecc., ora con l’espressione avijjä-hetuko (“avendo l’ignoranza come causa, T) viene indicato in particolare lo stato di una condizione di non scomparsa. 961. Per quanto riguarda sankhärapaccayä vinnänam sahkhärahetukam (“con una formazione come condizione, [sorge] la coscienza che ha una formazione come causa”) e così via, si applica lo stesso metodo. 962.
Ma perché la frase “che ha … come causa” non è usata nel caso dell’esistenza e così via? Sia a causa della mancanza di costanza nella condizione di non scomparsa, sia a causa dell’assenza della condizione di non scomparsa. Dalle parole “eccetto l’attaccamento, l’aggregato della sensazione, l’aggregato della percezione, l’aggregato delle formazioni e l’aggregato della coscienza, questo è chiamato esistenza con l’attaccamento come condizione” (Vbh 145), qui “esistenza” è un nome per i quattro aggregati con l’attaccamento come condizione . E dalle parole “la nascita è inclusa in due aggregati” (Dhk 15) e così via, nascita e vecchiaia e morte sono incluse nell’aggregato delle formazioni . Poiché qui [nell’Origine Dipendente] fino all’attaccamento, nascita, vecchiaia e morte non si verificano, l’attaccamento non è una condizione costante di non scomparsa per l’esistenza. Qui, dalle parole “ciò che è la nascita dei vari stati” (Vbh 145) e così via, per quanto riguarda le caratteristiche del formato, lo stato di condizione di non scomparsa non è prodotto per la nascita a causa dell’assenza del tipo di esistenza chiamato “invecchiamento-e-morte” al momento stesso della nascita; allo stesso modo a causa dell’assenza di nascita al momento dell’invecchiamento-e-morte. Ma l’esistenza è una condizione per la nascita, e la nascita per l’invecchiamento-e-morte, solo come condizione di supporto decisivo. Pertanto, in ogni caso, si dovrebbe comprendere che la frase “che ha … come causa” non è data nel caso dell’esistenza e così via, sia a causa della mancanza di costanza nella condizione di non scomparsa, sia a causa dell’assenza della condizione di non scomparsa. |206|
963. Ma alcuni108 hanno detto: “Dalle parole “esistenza in due modi” (Vbh 137), l’esistenza è mescolata con il processo di rinascita (uppatti), ed è perché l’attaccamento non è una condizione di non scomparsa per l’esistenza del processo di rinascita che “con l’attaccamento come condizione, [sorge] l’esistenza” [solo] si dice, invece di dire “con l’attaccamento come condizione, [sorge] l’esistenza che ha l’attaccamento come causa”. E non si dice oltre qui a causa della sua interruzione. Ciò è sbagliato perché l’esistenza mescolata con il processo di rinascita non è intesa qui. Perché sono gli aggregati immateriali che sono stati tramandati qui come esistenza . E [con la frase] “con l’esistenza come condizione, nascita” sono i restanti tipi di esistenza, lasciando da parte nascita e vecchiaia e morte, che dovrebbero essere intesi come la condizione per la nascita qui. Perché? Poiché la nascita non è una condizione per la nascita, ecc. Se è così, allora non si sarebbe dovuto dire “l’esistenza, lasciando da parte nascita, vecchiaia e morte, è una condizione per la nascita”? Sì, si sarebbe dovuto dire. Ma dove manca il punto in cui si sarebbe dovuto dire, non si dice. Infatti nell’esposizione del decimo membro è l’esistenza che deve essere affermata come prodotta con l’attaccamento come condizione; nell’esposizione dell’undicesimo membro è la nascita che deve essere affermata. Ma poiché non c’è un punto in cui si sarebbe dovuto dire di quel tipo di esistenza che è una condizione per la nascita, non si dice a causa della mancanza di un punto in cui si sarebbe dovuto dire.109 Ma ciò che non si dice dovrebbe essere interpretato correttamente. E per quanto riguarda “con la coscienza come condizione, mentalità-materialità” e così via, a causa della produzione della “condizione di non scomparsa” da parte della coscienza e così via, si affermano le parole “che ha la coscienza come causa” e così via. 964.
Questa è la differenza rispetto alla Tetrade della Causa.
(iii) La Tetrade dell’Associazione 965. Per quanto riguarda la Tetrade dell’Associazione, dopo aver mostrato dalla frase “con l’ignoranza come condizione” in poi che una formazione ha l’ignoranza come sua condizione come condizione di conascenza, ecc., di nuovo lo stato della condizione di associazione è indicato dall’espressione avijjäsampayutto < 140.17> (“associato all’ignoranza”). Nelle altre clausole si applica lo stesso metodo. 966. Ma poiché non c’è associazione di stati immateriali con stati materiali,1 “quindi per quanto riguarda le clausole che iniziano con “con la coscienza come condizione, mentalità-materialità” nella terza e quarta sezione, viene utilizzato solo il metodo appropriato, vale a dire, “mentalità associata alla coscienza” e così via. 967. Questa è la differenza rispetto alla Tetrade dell’Associazione. (iv) La Tetrade della Mutualità 968. Per quanto riguarda la Tetrade della Mutualità, dopo aver mostrato [con la frase] “con l’ignoranza come condizione” che la formazione ha l’ignoranza come sua condizione come conascenza condizione, ecc., lo stato di condizione di reciprocità è indicato dall’espressione sankhärapaccayä avijjä < 141.17) (“con una formazione come condizione, ignoranza”).
Nelle altre proposizioni si applica lo stesso metodo. 969. Ma poiché l’esistenza è uno stato con portata complessiva (nippadesa) e l’attaccamento è uno stato con portata selettiva (sappadesa),112 ed è uno stato con portata selettiva che è una condizione per uno stato con portata complessiva, non uno stato con portata complessiva per uno stato con portata selettiva, perciò qui “con l’esistenza come condizione, l’attaccamento” non viene detto. In alternativa, non viene detto, come sopra, “3 a causa dell’interruzione dell’insegnamento. |207| 970. E poiché esiste la sestuplice base con mentalità-materialità come condizione, e non esiste in un singolo momento cosciente alcuna mentalità-materialità con la sestuplice base come condizione, per la quale la sestuplice base sarebbe la condizione di mutualità, quindi nella quarta sezione viene usato solo ciò che è appropriato, vale a dire, “con la sesta base come condizione, mentalità-materialità”.4 971. Questa è la differenza rispetto alla Tetrade di Mutualità. Qui termina il programma del Metodo Radicato nell’Ignoranza.
2. I restanti otto metodi — Radicati in una formazione, ecc. 972. Ora, il Metodo Radicato in una Formazione inizia con sahkhärapaccayä avijjä < 142.23) (“con una formazione come condizione, [sorge] l’ignoranza”). Qui le quattro tetradi e le sedici sezioni dovrebbero essere intese come nel caso di ciò che è radicato nell’ignoranza. Ma l’insegnamento è abbreviato, mostrando solo la prima sezione della prima tetrade. E come in questo caso, così nel caso di ciò che è radicato nella coscienza e così via. 973. Qui, rispetto a tutti questi otto metodi da quello radicato in una formazione in poi, dopo aver mostrato con [le frasi] “con una formazione come condizione, l’ignoranza” e così via che l’ignoranza ha una formazione e così via come sua condizione come condizione di conascenza, ecc., ancora una volta il girare della ruota della struttura delle condizioni è mostrato in un singolo momento cosciente dalle frasi che iniziano con “con l’ignoranza come condizione, una formazione”. 974. Ma perché non vengono specificati [metodi] radicati nell’esistenza o radicati nella nascita, invecchiamento e morte? Non c’è ignoranza con l’esistenza come condizione? Non che non ci sia. Ma quando si afferma “con una formazione come condizione, ignoranza” e così via, non c’è stato incluso nell’esistenza che non sia stato [già] affermato come condizione per l’ignoranza. Pertanto un metodo radicato nell’esistenza non viene specificato a causa dell’assenza di qualsiasi altra condizione per l’ignoranza che non sia già stata [dichiarata]. E anche l’ignoranza viene inclusa prendendo l’esistenza; quindi dire “con l’esistenza come condizione, ignoranza” equivarrebbe a dire “con l’ignoranza come condizione, ignoranza”, e l’ignoranza non è una condizione per l’ignoranza in un singolo momento cosciente. Qui, a causa dell’interruzione, non vengono utilizzati metodi radicati nella nascita, invecchiamento e morte. Inoltre, nascita, invecchiamento e morte sono contenuti nell’esistenza e non sono condizioni per l’ignoranza in un singolo momento cosciente , quindi non vengono forniti metodi radicati nell’esistenza o radicati nella nascita o nell’invecchiamento e nella morte.
Qui termina la spiegazione del programma. (b) Sorgenti di pensieri (cittuppäda) (1) Non redditizio (i) Primo metodo 975. Ora sopra, nella Sezione [del Dhammasarigani] sulla Classificazione della Struttura delle Condizioni 255 Sorgenti di Pensieri (Cittuppada-kanda) il redditizio viene analizzato per primo, seguendo l’ordine stabilito nel programma (mätika) che inizia con la triade redditizia; ma poiché la tabella qui non è esposta in questo modo, invece di iniziare con ciò che è proficuo, si dice Katame dhammä akusalä < 144.1) (“Quali stati sono non proficui?”) e così via per mostrare i membri dell’Origine Dipendente a partire dall’ignoranza, |208| analizzandoli seguendo l’ordine esposto, poiché la tabella è esposta solo per quanto riguarda gli stati non proficui con [la proposizione iniziale nella forma di] “con l’ignoranza come condizione, una formazione”.1 |S 976. Il suo significato dovrebbe essere compreso secondo il metodo indicato sopra in relazione alla Sezione [del Dhammasangani] sulle Origini del Pensiero. Ma poiché in un singolo momento cosciente non c’è produzione di desiderio sensoriale che si attacca alla brama, quindi, per mostrare solo quel tipo di attaccamento con la brama come condizione che si applica qui, si dice ditthi ditthigatam < 145.5) (“vista, campo visivo”) e così via. E Nella spiegazione dell’esistenza, poiché l’attaccamento è incluso nell’aggregato delle formazioni, si dice thapetvä upädänam vedanäkkhandho sannäkkhandho sankhärakkhandho vinnänakkhandho < 145.11) (“ad eccezione dell’attaccamento, sono l’aggregato della sensazione, l’aggregato della percezione, l’aggregato delle formazioni e l’aggregato della coscienza”). Non affermando ciò, ne consegue che l’attaccamento ha l’attaccamento come sua condizione. E proprio [l’attaccamento] non è una condizione per quello stesso. Nelle spiegazioni della nascita e così via, poiché queste sono la nascita e così via di stati immateriali, non si dice “decadenza, ingrigimento, rugosità, mutevolezza e transitorietà”.
977. Dopo aver esposto la prima sezione in questo modo, la struttura delle condizioni viene nuovamente mostrata nella seconda sezione, nella stessa occasione della prima. E per mostrare la struttura delle condizioni con un altro metodo, nella stessa occasione, invece di enunciare la definizione dell’occasione [di nuovo] separatamente, l’insegnamento viene dato iniziando con le parole tasmim samaye avijjäpaccayä sankhäro (145.32) (“in quell’occasione, con l’ignoranza come condizione, [sorge] una formazione”). Qui, thapetvä phassam < 146.17) (“eccetto il contatto”) è detto allo scopo di sottrarre il contatto [dalla mentalità] perché è incluso [normalmente] nella mentalità. 978. Nella terza sezione, quando si verifica la materialità originata dalla mente per la quale la coscienza è una condizione, si dice cakkhäyatanassa upacayo < 147.4) {“l’accumulo della base dell’occhio”), ecc. perché diventa manifesto che la base dell’occhio che è rinforzata da quella [materialità originata dalla mente] è stata accumulata.
E ciò è affermato anche perché la coscienza è una condizione, in quanto condizione post-nascita, per la materialità originata dal kamma che si verifica in quell’occasione. Qui, sebbene siano stati presi in considerazione solo i due tipi di continuità, vale a dire quella nata dal kamma e quella originata dalla mente, tuttavia si dovrebbero prendere in considerazione anche gli altri due tipi di continuità. Perché la coscienza è anche una condizione per queste. 979. Nella quarta sezione, tuttavia, Tattha katamam nämarüpapaccayä sajäyatanam? Cakkhäyatanam < 148.18) {“Qui, qual è la sestuplice base con la mentalità-materialità come condizione? La base dell’occhio”) e così via è detto perché in un singolo momento cosciente la base dell’occhio e così via si verificano con i grandi primari come condizione, e la sesta base con la materialità del cuore come condizione, e tutte si verificano rispettivamente secondo le circostanze con la mentalità come condizione, attraverso la post-nascita, la conascenza, ecc. Questa è la spiegazione della prima tetrade. |209| 980. Nella seconda tetrade tutto è chiaro. 981. Nella terza tetrade, Idam vuccati vinnänapaccayä nämarüpam vinnänasampayuttam nämam
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