Meditation and trauma management

MEDITATION AND TRAUMA MANAGEMENT

A buddhist perspective

Let’s briefly talk again about the “living in the present” idea. If you think you can peacefully live in the present without taking into account your past, please remember that you will have to deal with the memories of past events stored up in your brain and with somatised traumas as well. You may try to suppress or simply ignore certain thoughts in your mind and bypass them as much as you want, but the body will NOT forget. That’s why we need to cultivate the awareness of the body. The mind lies, the body never lies. As part of the practice on the four foundations of mindfulness, body and breath provide important primary feedback for understanding the reality of one’s experience. Through observation of the body, breath and associated sensations, we learn to relax the body and calm the mind with the appropriate tools. A relaxed state is the ideal condition for cultivating samādhi and the clear view of reality (vipassanā) of all experiences, including trauma.

In samādhi, the sense of “I am” tends to fade, giving way to a more realistic view of life. The stories of Paṭacārā and Kisa Gotamī are two examples of working through traumatic experiences with Dharma tools. Like all experiences in life, traumatic experiences must be contemplated in the light of Dharma as dynamic and fluctuating states, as sources of malaise (especially when grasped insistently and amplified by modes of thought marked by unconsciousness and ‘emotionality), contingent, and impersonal. If traumas cannot be resolved, they must be treated with equanimity, without dismissing or attempting to suppress them or indulging in them.

The difference between an arahant who has resolved his existential conflict and an ordinary person is that the former does not identify with his past sufferings, even while acknowledging their existence. Dwelling in the present does not mean repressing or denying the memory of the past.

In conclusion, we can safely say that although buddhist practice is not meant to solve traumas, it can be helpful to manage them.

N.B. The practice of Buddhism is in no way a substitute for psychotherapy or other medical treatment.

𝗠𝗘𝗗𝗜𝗧𝗔𝗭𝗜𝗢𝗡𝗘: 𝗖𝗢𝗥𝗣𝗢, 𝗠𝗘𝗡𝗧𝗘 𝗘 𝗟𝗔 𝗚𝗘𝗦𝗧𝗜𝗢𝗡𝗘 𝗗𝗘𝗜 𝗧𝗥𝗔𝗨𝗠𝗜

Una prospettiva buddhista

Torniamo brevemente all’idea di “vivere nel presente”. Chi pensa di poter vivere pacificamente il presente senza tenere conto del passato, deve sapere che dovrà fare i conti con i ricordi degli eventi passati immagazzinati nel proprio cervello e anche con i traumi somatizzati. Una persona può provare a reprimere o semplicemente ignorare certi pensieri nella propria mente e bypassarli quanto vuole, ma il corpo NON dimenticherà. Perciò dobbiamo coltivare la consapevolezza partendo dal corpo. La mente mente, il corpo non mente mai. Nell’ambito della pratica sui quattro fondamenti dell’ attenzione, corpo e respiro forniscono un importante feedback primario per capire la realtà della propria esperienza. Tramite l’osservazione del corpo, del respiro e delle sensazioni associate impariamo a rilassare il corpo e a calmare la mente con gli strumenti appropriati. Uno stato rilassato è la condizione ideale per coltivare il samādhi e la chiara visione della realtà (vipassanā) di tutte le esperienze, incluso i traumi.

In samādhi, il senso di “io sono” tende ad affievolirsi, lasciando spazio a una visione più realistica delle vita. Le storie di Paṭacārā e Kisa Gotamī sono due esempi di come lavorare con le esperienze traumatiche con gli strumenti del Dharma. Come tutte le esperienze della vita, le esperienze traumatiche devono essere contemplate alla luce del Dharma come stati dinamici e fluttuanti, come fonte di malessere (specie se afferrati con insistenza e amplificati da modalità di pensiero improntate all’incoscienza e all’ emotività), contingenti, e impersonali. Se non possono essere risolti, i traumi devono essere trattati con equanimità, senza respingerli o tentare di sopprimerli e senza indulgere in essi.

La differenza fra un arahnt che ha risolto il proprio conflitto esistenziale e una persona ordinaria sta nel fatto che il primo non si identifica con le proprie sofferenze passate, pur riconoscendone l’esistenza. Dimorare nel presente non significa reprimere o negare il ricordo del passato. In conclusione, possiamo affermare che benché il Buddhismo non sia finalizzato (né attrezzato) per risolvere i traumi, può fornire un valido supporto per imparare a gestirli al meglio.

N.B. La pratica del Buddhismo non sostituisce in alcun modo la psicoterapia o altre cure mediche.