Meditazione e Psicanalisi: Buddha e Freud

𝐌𝐄𝐃𝐈𝐓𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄 𝐄 𝐏𝐒𝐈𝐂𝐀𝐍𝐀𝐋𝐈𝐒𝐈

Un’importante precisazione su Ego freudiano, Io buddhista e non-sé

Ven. Dr. M. Punnaji Mahatera

D: Molte persone nella nostra società contemporanea hanno profondi problemi psicologici che devono superare prima di praticare la meditazione buddhista. Sessioni psicoterapeutiche individuali possono essere d’aiuto inizialmente, prima o durante le sessioni di meditazione. Potremmo pensare che la maggior parte degli insegnanti di meditazione abbia sessioni individuali con i meditatori durante un ritiro. Ma sono tutti completamente “equipaggiati” per affrontare questi problemi personali senza una formazione psicologica? Molte persone che partecipano a ritiri di meditazione abbandonano dopo poche sessioni. Forse hanno problemi psicologici radicati. Pertanto, le sessioni di meditazione non sono utili. Cosa ne pensa?

R: Le persone nevrotiche vengono effettivamente a meditare con dei problemi. Secondo il pensiero psicoanalitico moderno, è necessario rafforzare l'”ego” di una persona per rendere normale una persona anormale. Il metodo buddhista per trattare una persona normale affinché diventi supernormale significa farle cedere l'”ego”. Pertanto, alcuni psicologi pensano che una persona debba essere resa normale rafforzando l'”ego” prima di poter essere resa supernormale eliminando l'”ego”.

Ma questo è dovuto a una comprensione errata sia della psicoanalisi che del Buddhismo. L'”Io” freudiano non è la stessa cosa dell'”Io” buddhista. L’Io di Freud è la facoltà di ragionare. Non è il “sentimento del sé”, sebbene alcuni psicoanalisti moderni abbiano cercato di equipararlo al “sentimento del sé”. L'”Io” buddhista è il “sentimento del sé”.

Secondo il pensiero buddhista, il problema della persona anormale è una preoccupazione amplificata per il sentimento di sé, che Alfred Adler chiamava “complesso di inferiorità”, e oggi lo chiamano assenza di “autostima”. Ora esiste quella che chiamano terapia psicoanalitica di “addestramento all’assertività”, entrambe volte a rafforzare l'”Io”.

Credo che il metodo buddhista per affrontare questo problema sia il metodo comune di dana ( generosità) , sīla (etica) e bhāvanā ( meditazione ) basato su sammā ditthi. Sammā ditthi non è credere nel “kamma e nella rinascita”, ma la comprensione di anicca, dukkha e anatta in relazione alla propria vita. Ciò che bisogna fare è sviluppare la “coscienza sociale” invece della “coscienza individuale”. La pratica di “mettā bhāvanā” può essere utile.

Il non sé

D: In che modo dukkha è collegato ad anatta?

R: Cosa fai se ti siedi su una sedia e la trovi instabile? Ti alzi di scatto per la paura. Allo stesso modo, quando vedi che qualsiasi cosa a cui sei attaccato e che hai personalizzato è instabile, ti senti a disagio e la abbandoni. Abbandonarla e vedere che non è tua significa vedere anatta.

D: Poiché non ho alcun potere o controllo su ciò che è impermanente, non è “io” o “me stesso”. È un’affermazione corretta?

R: No. Ciò che non è sotto il mio potere non è “mio”. Ciò che “non è mio” non può essere “io” o “me stesso”.

D: Quindi, questo porta alla conclusione: “Non esiste un sé?”

R: No. “Non c’è un sé” è il modo sbagliato di esprimere anatta. Anatta non significa “non c’è un sé”. Il significato di anatta è stato chiaramente affermato dal Buddha come segue:

Questo non è “mio” (netam mama)

Questo non è “me” (neso hamasmi)

Questo non è “me stesso” (neso me attāti)

Non significa “Non c’è un sé”. Significa che tutto ciò che è considerato “sé” è “non mio”, “non sono io” e “non sono io stesso”. Una persona di nome Vaccagotta chiese una volta al Buddha se “esiste un sé” (attatta), se “non esiste un sé” (nattatta), se esiste sia il Sé che nessun sé o nessuno dei due. Il Buddha sottolineò che tutti e quattro i modi di dire sono sbagliati. Invece, affermò, ogni esperienza è impersonale (sabbe hamma anatta). Questa distinzione è molto importante perché la nozione di “esiste un sé” conduce al punto di vista eternalista. La nozione che “Non c’è un sé” porta al punto di vista annichilazionista.

I Vibhajjavadin affermavano: “Non c’è un sé”. Anche nelle Domande di Milinda (Il dibattito del re Milinda: Milinda Panha, a cura di Bhikkhu Pesala (1991). Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. Delhi, India), viene commesso lo stesso errore. Dopo aver analizzato i componenti del carro, il venerabile Nagasena afferma: “Non c’è alcun carro”. Allo stesso modo, “l’uomo” viene analizzato in cinque parti, e poi afferma: “non c’è alcun uomo”. L’analisi che porta alla conclusione: “non c’è nulla”, è il punto di vista dei Vibhajjavadin. I Sarvastavadin sostenevano la visione opposta: “tutto esiste”. Questi sono due tipi di pensiero, analitico e sintetico. Il pensiero analitico porta alla visione che “nulla esiste”. Il pensiero sintetico porta alla visione che “tutto Esiste.”

D: Quindi, qual è la posizione assunta dal Buddhismo?

R: Il Buddhismo segue la via di mezzo. La via di mezzo è sabbe sankhārā anicca.

D: Quindi sabbe sankhārā aniccā significa impermanenza?

R: No. Sabbe sankhārā aniccā significa “tutto ciò che è integrato si disintegra”. Tutto ciò che nasce cessa di essere. Questo è il significato di anicca.

D: Come può questa essere la via di mezzo?

R: La via di mezzo considera entrambi i punti di vista, integrazione (sintesi) e disintegrazione (analisi). “Tutto esiste” è una visione (tesi). “Nulla esiste” è l’altra visione (antitesi). Tutto ciò che nasce è soggetto alla non-esistenza. Quindi, invece di adottare un solo punto di vista, il Buddha sintetizza i due: Quando le condizioni sono presenti, l’essere si realizza (hetune paticca sambhutam).Quando le condizioni sono assenti, cessa di essere. Tutto ciò che viene in essere è soggetto a distruzione. Questo è il significato di “tutti i costrutti sono instabili” (sabbe sankhārā aniccā). Porta alla visione che “tutti i costrutti sono dukkhā”. Poiché tutti i costrutti sono instabili (aniccā) e insoddisfacenti (dukkha), sono impersonali (anatta). Pertanto:

Questo non è mio: “netam mama”

Questo non sono io: “neso hamasmi”

Questo non sono io: “neso me attāti”.

Tutto ciò che viene sperimentato è impersonale (anatta). Il Nibbāna è impersonale (anatta), ma non instabile o scomodo. Ciò significa che l’esperienza è impersonale (sabbe dhamma anattā). Pertanto, anicca è l’instabilità del “sé” perché dipende da condizioni. Ciò che è instabile è scomodo (dukkha). Ciò che è instabile e scomodo non è come lo voglio. Pertanto, non è sotto il mio potere o controllo. Ciò che è sotto il mio controllo “non è mio”. Ciò che non è mio non può essere “me”. Ciò che non è me non può essere “me stesso”. Questo è il significato di anatta, secondo il Buddha. È diverso dalla tradizionale definizione Vibhajjavāda di anatta, che significa: “Quando analizzi la personalità, non esiste alcuna persona. Pertanto, non c’è un sé”.

Tratto da: Inner Calm,
A user’s Guide to Tranquillity Meditation
Puremind Publishers

Traduzione in italiano a cura di Gruppo Dhammadana