Equanimità (UPEKKHĀ)

Ven. Nyanaponika Thera

Equanimità (upekkhā)

L’equanimità è un perfetto e incrollabile equilibrio mentale, radicato nella comprensione profonda. Osservando il mondo che ci circonda e scrutando il nostro cuore, vediamo chiaramente quanto sia difficile raggiungere e mantenere l’equilibrio mentale.

Osservando la vita, notiamo come essa oscilli continuamente tra contrasti: ascesa e caduta, successo e fallimento, perdita e guadagno, onore e biasimo. Sentiamo come il nostro cuore reagisce a tutta questa felicità e dolore, gioia e disperazione, delusione e soddisfazione, speranza e paura. Queste ondate di emozioni ci trasportano in alto e ci gettano in basso; e non appena troviamo pace, siamo di nuovo in balia di una nuova onda. Come possiamo aspettarci di trovare un punto d’appoggio sulla cresta delle onde? Come potremo costruire l’edificio della nostra vita in mezzo a questo oceano di esistenza sempre inquieto, se non sull’Isola dell’Equanimità?

Un mondo in cui quella piccola parte di felicità assegnata agli esseri è in gran parte assicurata dopo molte delusioni, fallimenti e sconfitte; un mondo in cui solo il coraggio di ricominciare, ancora e ancora, promette successo; un mondo in cui una scarsa gioia cresce tra malattia, separazione e morte; un mondo in cui esseri che poco prima erano connessi a noi da una gioia compassionevole, un attimo dopo si ritrovano privi della nostra compassione: un mondo del genere ha bisogno di equanimità.

Ma il tipo di equanimità richiesto deve basarsi su una vigile presenza di spirito, non su un’indifferente ottusità. Deve essere il risultato di un duro e deliberato allenamento, non il risultato casuale di uno stato d’animo passeggero. Ma l’equanimità non meriterebbe il suo nome se dovesse essere prodotta da uno sforzo ripetuto. In tal caso, verrebbe sicuramente indebolita e infine sconfitta dalle vicissitudini della vita. La vera equanimità, tuttavia, dovrebbe essere in grado di superare tutte queste dure prove e di rigenerare la propria forza dalle fonti interiori. Possederà questo potere di resistenza e di auto-rinnovamento solo se radicato nella comprensione profonda.

Qual è, ora, la natura di questa comprensione profonda? È la chiara comprensione di come hanno origine tutte queste vicissitudini della vita e della nostra vera natura. Dobbiamo comprendere che le varie esperienze che viviamo derivano dal nostro kamma – le nostre azioni in pensieri, parole e azioni – compiute in questa vita e nelle vite precedenti. Il kamma è l’utero da cui nasciamo (kamma-yoni) e, che ci piaccia o no, siamo gli inalienabili “proprietari” delle nostre azioni (kamma-saka). Ma non appena abbiamo compiuto un’azione, il nostro controllo su di essa viene perso: rimane per sempre con noi e inevitabilmente ritorna a noi come nostra dovuta eredità (kamma-dayada). Nulla di ciò che ci accade proviene da un mondo “esterno” ostile, estraneo a noi; tutto è il risultato della nostra mente e delle nostre azioni. Poiché questa conoscenza ci libera dalla paura, è la prima base dell’equanimità. Quando, in ogni cosa che ci accade, incontriamo solo noi stessi, perché dovremmo temere?

Se, tuttavia, dovessero sorgere paura e incertezza, conosciamo il rifugio dove possono essere placate: le nostre buone azioni (kamma-patisarana). Prendendo questo rifugio, la fiducia e il coraggio cresceranno in noi: fiducia nel potere protettivo delle nostre buone azioni compiute in passato; coraggio di compiere altre buone azioni ora, nonostante le scoraggianti difficoltà della nostra vita presente. Perché sappiamo che le azioni nobili e altruistiche offrono la migliore difesa contro i duri colpi del destino, che non è mai troppo tardi, ma sempre il momento giusto per le buone azioni. Se quel rifugio, nel fare il bene ed evitare il male, si stabilizzerà saldamente in noi, un giorno ci sentiremo rassicurati: “Sempre più cessano la miseria e il male radicati nel passato. E questa vita presente – cerco di renderla immacolata e pura. Cos’altro può portare il futuro se non un aumento del bene?” E da questa certezza la nostra mente diventerà serena e otterremo la forza della pazienza e dell’equanimità per sopportare tutte le nostre attuali avversità. Allora le nostre azioni saranno nostre amiche (kamma-bandhu).

Allo stesso modo, tutti i vari eventi della nostra vita, essendo il risultato delle nostre azioni, saranno anche nostri amici, anche se ci portano dolore e sofferenza. Le nostre azioni si ripresentano in una forma che spesso le rende irriconoscibili. A volte le nostre azioni ci tornano indietro nel modo in cui gli altri ci trattano, a volte come un vero e proprio sconvolgimento nella nostra vita; spesso i risultati sono contrari alle nostre aspettative o alla nostra volontà. Tali esperienze ci indicano conseguenze delle nostre azioni che non avevamo previsto; rendono visibili motivazioni semiconscie delle nostre azioni precedenti che abbiamo cercato di nascondere persino a noi stessi, mascherandole con vari pretesti. Se impariamo a vedere le cose da questa prospettiva e a leggere i messaggi trasmessi dalla nostra esperienza, allora anche la sofferenza sarà nostra amica. Sarà un amico severo, ma sincero e benintenzionato, che ci insegnerà la materia più difficile, la conoscenza di noi stessi, e ci metterà in guardia dagli abissi verso cui ci stiamo muovendo ciecamente. Considerando la sofferenza come nostra maestra e amica, Meglio riuscire a sopportarlo con equanimità.

Di conseguenza, l’insegnamento del kamma ci darà un potente impulso per liberarci dal kamma, da quelle azioni che ripetutamente ci gettano nella sofferenza di nascite ripetute. Il disgusto sorgerà per il nostro stesso desiderio, per la nostra stessa illusione, per la nostra stessa propensione a creare situazioni che mettono alla prova la nostra forza, la nostra resistenza e la nostra equanimità.

La seconda intuizione su cui dovrebbe basarsi l’equanimità è l’insegnamento del Buddha sul non-sé (anatta). Questa dottrina mostra che, in ultima analisi, le azioni non sono compiute da alcun sé, né i loro risultati influenzano alcun sé. Inoltre, mostra che se non c’è un sé, non possiamo parlare di “mio”. È l’illusione di un sé che crea sofferenza e ostacola o disturba l’equanimità. Se questa o quella nostra qualità viene biasimata, si pensa: “Sono stato biasimato” e l’equanimità viene scossa. Se questo o quel lavoro non riesce, si pensa: “Il mio lavoro è fallito” e l’equanimità viene scossa. Se si perdono ricchezze o persone care, si pensa: “Ciò che era mio è perso” e l’equanimità viene scossa.

Per stabilire l’equanimità come uno stato mentale incrollabile, bisogna rinunciare a tutti i pensieri possessivi di “mio”, iniziando dalle piccole cose da cui è facile distaccarsi, e gradualmente arrivando ai beni e agli obiettivi a cui si aggrappa tutto il cuore. Bisogna anche rinunciare alla controparte di tali pensieri, tutti i pensieri egoistici di “sé”, iniziando da una piccola parte della propria personalità, da qualità di minore importanza, da piccole debolezze che si vedono chiaramente, e gradualmente arrivando a quelle emozioni e avversioni che si considerano il centro del proprio essere. In questo modo si dovrebbe praticare il distacco.

Nella misura in cui abbandoniamo i pensieri di “mio” o di “sé”, l’equanimità entrerà nei nostri cuori. Perché come può qualcosa che realizziamo essere. L’estraneità e la mancanza di un sé ci causano agitazione a causa di lussuria, odio o dolore? Quindi l’insegnamento del non-sé sarà la nostra guida sul sentiero della liberazione, della perfetta equanimità.

L’equanimità è il coronamento e il culmine dei quattro stati sublimi. Ma questo non deve essere inteso nel senso che l’equanimità sia la negazione dell’amore, della compassione e della gioia compassionevole, o che li lasci indietro come inferiori. Tutt’altro, l’equanimità li include e li pervade pienamente, proprio come essi pervadono pienamente la perfetta equanimità.