Taṇhāsutta: la brama

Aṅguttara Nikāya 10.62
7. Yamakavagga
Taṇhāsutta

(La Brama)

Monaci, un punto d’inizio della brama d’esistere non è evidente: ‘prima di ciò non vi era sete d’esistere, dopodiché essa si è manifestata’. Eppure, o monaci,  nonostante sia stato detto ciò, è possibile conoscere la condizione per il manifestarsi della brama d’esistere. 

Monaci, io affermo che la brama d’esistere è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta la brama d’esistenza?  L’ignoranza — così è da rispondere. 

Monaci, io affermo che l’ignoranza è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta l’ignoranza?  I cinque ostacoli — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che i cinque ostacoli  sono alimentati da qualcosa, non sono privi di alimento. Ma cosa alimenta i cinque ostacoli?  I tre tipi di comportamento scorretto — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che i tre tipi di comportamento scorretto sono alimentati da qualcosa, non sono privi di alimento. Ma cosa alimenta i tre tipi di comportamento scorretto?  La mancanza di auto disciplina alle facoltà di senso — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che la mancanza di auto disciplina alle facoltà di senso è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta la mancanza di auto disciplina alle facoltà di senso?  L’inconsapevolezza e l’assenza di chiara comprensione — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che l’inconsapevolezza e l’assenza di chiara comprensione è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta l’inconsapevolezza e l’assenza di chiara comprensione?  L’attenzione non saggia — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che l’attenzione non saggia è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta l’attenzione non saggia?  L’assenza di fiducia[nel dharma] — così è da rispondere

Monaci, io affermo che l’assenza di fiducia [nel dharma]è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta l’assenza di fiducia?  Il prestare ascolto ad insegnamenti fasulli — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che il prestare ascolto ad insegnamenti fasulli è alimentato da qualcosa, non è privo di alimento. Ma cosa alimenta il prestare ascolto ad insegnamenti fasulli?  L’associarsi con persone non rette — così è da rispondere.

Così, monaci, quando l’associarsi con persone non rette è sviluppato, l’ascolto di un insegnamento fasullo è altresì sviluppato; con lo sviluppo dell’ascolto di un insegnamento fasullo, la mancanza di fiducia; con la mancanza di fiducia si sviluppa l’attenzione non saggia; con lo sviluppo dell’attenzione non saggia, si sviluppa l’inconsapevolezza e l’assenza di chiara comprensione; con l’inconsapevolezza e la mancanza di chiara comprensione, l’assenza di autodisciplina verso le facoltà di senso; l’assenza di autodisciplina verso le facoltà di senso porta allo sviluppo dei tre tipi di condotta erronea; i tre tipi di condotta erronea portano allo sviluppo dei cinque ostacoli; i cinque ostacoli portano allo sviluppo dell’ignoranza; l’ignoranza pienamente sviluppata porta allo sviluppo della brama d’esistere; questo è ciò che alimenta la sete d’esistere, questo è il modo in cui essa viene portata a completamento.

Proprio come quando piove a dirotto sulla cima di una montagna e l’acqua scorre a valle per riempire avvallamenti, anfratti e ruscelli. Man mano che questi si riempiono, riempiono le pozze. Le pozze riempiono i laghi, i laghi riempiono i ruscelli e i ruscelli riempiono i fiumi. E quando i fiumi si riempiono, riempiono l’oceano. Questo è ciò che alimenta il grande oceano; questo è il modo in cui esso è riempito. Allo stesso modo, monaci, quando l’associarsi con persone non rette è sviluppato, l’ascolto di un insegnamento fasullo è altresì sviluppato; con lo sviluppo dell’ascolto di un insegnamento fasullo, la mancanza di fiducia; con la mancanza di fiducia si sviluppa l’attenzione non saggia; con lo sviluppo dell’attenzione non saggia, si sviluppa l’inconsapevolezza e l’assenza di chiara comprensione; con l’inconsapevolezza e la mancanza di chiara comprensione, l’assenza di autodisciplina verso le facoltà di senso; l’assenza di autodisciplina verso le facoltà di senso porta allo sviluppo dei tre tipi di condotta erronea; i tre tipi di condotta erronea portano allo sviluppo dei cinque ostacoli; i cinque ostacoli portano allo sviluppo dell’ignoranza; l’ignoranza pienamente sviluppata porta allo sviluppo della brama d’esistere; questo è ciò che alimenta la sete d’esistere, questo è il modo in cui essa viene portata a completamento.

Monaci, io affermo che la conoscenza e la liberazione sono alimentate da qualcosa, non sono prive di alimento. Ma cosa alimenta conoscenza e la liberazione?  I sette fattori del risveglio — così è da rispondere. 

Monaci, io affermo che i sette fattori del risveglio sono alimentati da qualcosa, non sono privi di alimento. Ma cosa alimenta i sette fattori del risveglio?  I quattro fondamenti della consapevolezza — così è da rispondere

Monaci, io affermo che i quattro fondamenti della consapevolezza sono alimentati da qualcosa, non sono privi di alimento. Ma cosa alimenta i quattro fondamenti della consapevolezza?   I tre tipi di condotta virtuosa — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che i tre tipi di condotta virtuosa sono alimentati da qualcosa, non sono privi di alimento. Ma cosa alimenta i tre tipi di condotta virtuosa?  Il controllo sulle facoltà di senso — così è da rispondere.

Monaci, io affermo che il controllo sulle facoltà di senso è alimentato da qualcosa, non è privo di alimento. Ma cosa alimenta il controllo sulle facoltà di senso?  Consapevolezza e chiara comprensione — così è da rispondere.

Monaci, io consapevolezza e chiara comprensione sono alimentate da qualcosa, non sono prive di alimento. Ma cosa alimenta consapevolezza e chiara comprensione?  La saggia attenzione — così è da rispondere.

Monaci, io dico che la saggia attenzione è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta la saggia attenzione?  La fiducia — così è da rispondere.

Monaci, io dico che la fiducia è alimentata da qualcosa, non è priva di alimento. Ma cosa alimenta la fiducia?  L’ascolto dell’autentico Dharma — così è da rispondere.

Monaci, io dico che l’ascolto dell’autentico Dharma è alimentato da qualcosa, non è privo di alimento. Ma cosa alimenta l’ascolto dell’autentico Dharma?  L’associarsi con persone autentiche — così è da rispondere.

Perciò, o monaci, quando l’associarsi con persone autentiche è realizzato, l’ascolto dell’autentico Dharma  è realizzato; quando l’ascolto dell’autentico Dharma è realizzato, la fiducia è realizzata; quando la fiducia è realizzata, l’attenzione saggia è realizzata; quando l’attenzione saggia è realizzata, consapevolezza e chiara comprensione sono realizzate;  quando consapevolezza e chiara comprensione sono realizzate,  il controllo sulle facoltà di senso è realizzato; quando il controllo sulle facoltà di senso è realizzato, i tre tipi di condotta virtuosa sono realizzati; quando i tre tipi di condotta virtuosa sono realizzati, i quattro fondamenti della consapevolezza sono realizzati; quando i quattro fondamenti della consapevolezza sono realizzati, i sette fattori del risveglio sono realizzati; quando i sette fattori del risveglio sono realizzati, conoscenza e liberazione sono realizzati. In questo modo conoscenza e liberazione sono alimentati e realizzati.  

Proprio come quando piove a dirotto sulla cima di una montagna e l’acqua scorre a valle per riempire avvallamenti, anfratti e ruscelli. Man mano che si riempiono, questi riempiono le pozze. Le pozze riempiono i laghi, i laghi riempiono i ruscelli e i ruscelli riempiono i fiumi. E quando i fiumi si riempiono, riempiono l’oceano. Questo è ciò che alimenta il grande oceano; questo è il modo in cui esso è riempito; allo stesso modo, monaci, quando l’associarsi con persone autentiche è realizzato, l’ascolto dell’autentico Dharma  è realizzato; quando l’ascolto dell’autentico Dharma è realizzato, la fiducia è realizzata; quando la fiducia è realizzata, l’attenzione saggia è realizzata; quando l’attenzione saggia è realizzata, consapevolezza e chiara comprensione sono realizzate;  quando consapevolezza e chiara comprensione sono realizzate, il controllo sulle facoltà di senso è realizzato; quando il controllo sulle facoltà di senso è realizzato, i tre tipi di condotta virtuosa sono realizzati; quando i tre tipi di condotta virtuosa sono realizzati, i quattro fondamenti della consapevolezza sono realizzati; quando i quattro fondamenti della consapevolezza sono realizzati, i sette fattori del risveglio sono realizzati; quando i sette fattori del risveglio sono realizzati, conoscenza e liberazione sono realizzati. In questo modo conoscenza e liberazione sono alimentati e realizzati.