Le 10 dimensioni dell’amore

LE DIECI DIMENSIONI DELL’AMORE
Ven. Samana Bodhirak

L’amore è una condizione mentale di tipo particolare, che si manifesta come “un piacere misto a gioia”. Se si prova piacere, al punto da diventare legati, questo diventa un attaccamento. Si inizia a diventare egoisti, e quando questo attaccamento si intensifica, si cerca di possedere l’altro come se fosse un proprio bene. Più si diventa possessivi, più cresce l’egoismo. Alla fine, se si cerca di attirare l’altro esclusivamente per sé, senza condividerlo con nessuno, questo diventa l’amore più egoista possibile. Ma se il “piacere misto a gioia” riduce l’egoismo, l’attaccamento, la possessività, il desiderio di trattenere l’altro, e diminuisce gradualmente l’ego, il valore dell’amore aumenta. E se qualcuno riesce a ridurre questi aspetti e, allo stesso tempo, riesce a coltivare l’altruismo, l’aiuto verso gli altri e la generosità, l’amore che si sviluppa diventa sempre più elevato, ampio e benefico. Una persona che prova piacere solo per sé, senza mai pensare agli altri, è una persona egoista. Chi ha solo “amore per sé”, in realtà non ha amore per gli altri. È una persona che vede solo sé stessa, che è prigioniera del proprio ego, senza alcuna apertura verso gli altri. Quindi, non si può parlare di “amore” in questi casi. L’amore richiede almeno due persone. Più si espande, più l’amore diventa nobile. Se l’amore è vero, è altruistico e si espande oltre se stessi, diventando un “amore universale”. L’ignoranza o i desideri egoistici possono indurre le persone a credere che l’amore sia legato all’attaccamento, alla possessività, al voler mantenere qualcosa solo per sé, all’egoismo e alla passione. Chi vive in questo modo, con attaccamento, possessività, egoismo e desiderio di possedere, non sta vivendo “amore”, ma piuttosto “avidità”. Più forte è questo desiderio di possedere, più lontano si è dal vero amore. Il vero amore non è egoismo. L’amore vero è generoso, compassionevole, e cerca la felicità degli altri. Non è una manifestazione del proprio ego, ma un superamento dell’ego verso l’altruismo. Il vero amore va oltre il “sé”, si trasforma in un amore che si espande e che abbraccia gli altri, fino a sacrificarsi per il bene degli altri. L’amore non è “egoismo”, e l’egoismo non è amore. Le persone che affermano che “l’amore è egoismo” stanno sbagliando. L’ignoranza o l’egoismo li porta a credere in questo, ma il vero amore non ha nulla a che fare con l’egoismo. È una condizione di generosità e di sacrificio per gli altri. In sintesi, l’amore è un “piacere misto a gioia” che è accompagnato da un buon desiderio verso gli altri. Se qualcuno coltiva questo piacere e gioia senza egoismo, ma con compassione e desiderio che gli altri siano felici, allora sta costruendo un amore puro, grande e nobile. La persona che ha il più grande amore è quella che ha superato il proprio ego, che non è più governata dai desideri e che si dedica completamente al bene degli altri. La sua vita è un esempio di altruismo, compassione e gioia. E la sua felicità risiede nel dare, nell’aiutare, e nell’essere utile agli altri. Pertanto, la “prima dimensione dell’amore”, se intesa come “egoismo”, è la più vicina alla verità. Ma se si intende come “generosità e sacrificio”, è la più piccola e limitata. L’amore ha molte altre dimensioni, che saranno spiegate nelle prossime 10 dimensioni.

1. Eros (desiderio sensuale)

La dimensione 1 è l’amore legato al desiderio, alla sessualità, all’accoppiamento tra uomo e donna. È l’amore di due persone che, se si preoccupano l’una dell’altra, sono racchiuse nel circolo ristretto di una “coppia”, cioè due persone. Questo tipo di amore è limitato a due persone, e se l’amore diventa intenso e ci si attacca al piacere sessuale del partner, più si aumenta il desiderio, più il campo di questo amore si restringe. È un circolo stretto che riguarda solo la coppia, e se ci si attacca a questo amore, diventa sempre più possessivo e ossessivo. Se c’è un attaccamento eccessivo, la mente si avvolge in una condizione di legame e di desiderio, che può diventare una forma di illusione, sempre più intensa. In questo caso, se il desiderio cresce, l’amore si trasforma in un’ossessione che genera gelosia, possesso e addirittura violenza. Se una persona prova piacere nel vedere il proprio partner soffrire, come un sadico, questo non è più amore, ma un desiderio perverso radicato in un istinto inconscio di violenza e piacere nel vedere sofferenza e dolore, come nelle competizioni o nei combattimenti violenti. Questi istinti sono profondi nella psiche e non sono consapevoli. Se una persona si attacca troppo a una relazione, considera il proprio partner come un oggetto per soddisfare i propri desideri, senza un reale interesse per il benessere dell’altro, allora questo non è amore. Anche se offre beni materiali o fa sacrifici apparenti, lo fa solo per il proprio piacere, non per il bene dell’altro. L’amore vero, quindi, non è un atto egoista o di scambio per il proprio piacere. Se una persona offre qualcosa al partner, come beni materiali, soldi, tempo, e lo fa senza aspettarsi nulla in cambio, questo è un atto d’amore. Se ciò che viene dato è incondizionato, l’amore cresce, mentre se l’atto è motivato dall’egoismo, allora è solo un baratto, non amore. L’amore vero non è egoismo, né un scambio per ottenere qualcosa. L’amore che nasce dalla lussuria è un piacere effimero che porta a molti dolori e distruzioni. Questo tipo di amore è il più basso e inutile, una perdita di energia, tempo, risorse e vita. Il vero amore, quindi, deve trascendere questi desideri fisici e focalizzarsi sull’altruismo e sul bene comune. L’amore egoista, che si limita a due persone, è dannoso e circoscritto. L’amore vero deve essere un amore che abbraccia il mondo, che si espande oltre il legame esclusivo di una coppia e che beneficia anche gli altri. Alla fine, l’amore che si limita a due persone non è un amore completo. La vera “dimensione” dell’amore è quella che trascende l’egoismo, che si allarga e offre supporto a tutti, riducendo i desideri materiali e l’attaccamento. Se una persona riesce a ridurre l’attaccamento e l’egoismo in un amore di questo tipo, raggiungerà una forma più alta di amore e di illuminazione spirituale. Questo passaggio esplora l’amore come una forma di desiderio fisico e come può evolversi, passando dall’egoismo all’altruismo, nella filosofia buddista.

2. Amore familiare

La seconda dimensione dell’amore riguarda l’amore tra i membri di una stessa famiglia, come tra genitori e figli. Sebbene ampli il raggio dell’amore rispetto alla dimensione precedente, rimane ancora limitato e ristretto. Il campo di questa forma di amore è ancora circoscritto all’ambito familiare, quindi la sua portata è ristretta e non si estende oltre. L’amore che si prova all’interno di questa sfera familiare non ha ancora la capacità di espandersi in modo significativo, il che lo rende limitato e di scarso valore sociale. Se l’amore è troppo esclusivo verso il nucleo familiare, allora diventa geloso e possessivo, senza mai riuscire a espandersi verso gli altri. Questo tipo di amore è centrato sull’idea di “condivisione”, ma per chi vive nella seconda dimensione dell’amore, anche quando si tenta di estendere l’amore verso altre persone, come parenti al di fuori del cerchio di “genitori e figli”, ci si trova spesso in difficoltà. Il cuore rimane ancora segnato dalla tendenza all’egoismo e dalla reticenza a cedere completamente. Quando si dona o si sacrifica qualcosa per qualcuno che non appartiene al nucleo familiare, lo si fa più per obbligo o per cercare un ritorno, seppur parziale. Anche se in alcune occasioni si possono fare sacrifici genuini per altri, questi momenti sono rari e difficili da realizzare. Perciò, la persona che ha un amore di questa seconda dimensione non riesce a praticare una vera generosità, come avverrebbe invece all’interno della sfera familiare. In definitiva, “l’amore” nella seconda dimensione è un amore che tende a non essere egoista, ma che risulta ancora limitato e parziale, confinato alla sfera familiare. Anche quando si fa un sacrificio, lo si fa per un interesse legato a questa piccola cerchia. Non si tratta di un amore puro, ma piuttosto di un amore che trova il suo valore nella circolarità e nella reciprocità dentro il piccolo cerchio familiare. La “verità” di questa seconda dimensione dell’amore è che, pur essendo un amore che non è completamente egoista, la generosità e il sacrificio sono ancora limitati e parziali, e si concentrano principalmente sul nucleo familiare di “genitori e figli”. Non è ancora l’amore che si estende in modo ampio e disinteressato a tutte le persone. Questa forma di amore è quindi chiamata “paternalismo” o “filiazione patriarcale”, in quanto è legata principalmente all’amore per la famiglia, in particolare per i genitori e i figli, e tende a rimanere in un campo stretto, che non si espande a beneficio di un numero maggiore di persone.

3. Amore di clan

La terza dimensione dell’amore è quella che si espande verso i parenti, estendendosi un po’ più in là. Oltre a “padre-madre-figlio”, l’amore si estende in modo più profondo e ampio verso i parenti e la famiglia. Se una persona possiede caratteristiche di amore che si estendono e si diffondono verso i parenti, tanto più ampia è questa diffusione, tanto più sarà significativa rispetto all’amore nelle prime due dimensioni. Tuttavia, questo amore rimane ancora confinato all’interno del cerchio della propria famiglia, incentrato sul legame di sangue, sulle origini familiari, o sugli amici stretti, quelli definiti “dentro” il gruppo. Nell’essere umano, dovrebbe esserci un valore e un’importanza che giustificano l’estensione della cura e della generosità oltre i confini della famiglia e degli amici stretti, senza limitarsi esclusivamente al legame di sangue. Non dovrebbe esserci una passione eccessiva per il gruppo ristretto o per i propri congiunti. Sebbene, generalmente, sia considerato un dovere prendersi cura dei propri parenti, come stabilito nelle scritture buddhiste, questo è senza dubbio un atto di benedizione e deve essere fatto, ma non dovrebbe limitarsi a ciò. Esistono altre condizioni che dovrebbero essere considerate nella società umana, e talvolta sarebbe più giusto vedere le persone al di fuori del proprio cerchio familiare come meritevoli di amore, in quanto possono avere un’importanza e un valore più significativi. In caso contrario, si rischia di creare danni che potrebbero avere un impatto negativo più ampio, restringendo il valore e i benefici dell’amore a coloro che appartengono solo al proprio “cerchio ristretto” di famiglia, clan o amici. Pertanto, chi dimostra amore che si estende solo all’interno del proprio gruppo familiare è considerato una persona che possiede un “amore” che ha un valore utile, ma che è limitato al cerchio della sua famiglia e dei suoi amici. Anche se si estende un po’ anche verso gli altri, come è normale che accada, ciò non è fatto con la stessa purezza o intenzione benevola con cui ci si prenderei cura di un figlio, di un parente o di un amico intimo. Inoltre, la quantità e la qualità dell’amore che viene distribuito verso gli altri non è sufficiente a configurarsi come un amore che può essere definito nella dimensione più alta. Chi ha tali comportamenti e caratteristiche si trova nella posizione di avere un “amore” che si diffonde solo nel cerchio dei propri parenti e amici stretti. Questa dimensione dell’amore è chiamata “amore di clan”.

4. Amore comunitaristico

La quarta dimensione è l’amore che inizia ad estendersi verso gli altri, al di là dei parenti. Si tratta di espandere l’amore che è limitato al nucleo familiare verso amici e conoscenti, allargando il cerchio della comunità. L’amore che si espande oltre la cerchia ristretta della famiglia può raggiungere un livello maggiore, come verso gruppi di amici, ma non ancora a livello di una nazione. Questo rappresenta un amore altruistico che si diffonde dal ristretto confine della famiglia verso una comunità più ampia. Questa forma di amore implica anche una responsabilità maggiore, ed è quindi un amore di valore più elevato. Si tratta di ridurre l’egoismo legato solo a se stessi e ai propri cari, per allargarsi all’intera umanità, estendendo l’affetto verso amici, gruppi sociali, paesi o comunità. Questo amore è più prezioso rispetto al “terzo livello” dell’amore, che riguarda i legami familiari più stretti. Chiunque sia disposto a sacrificarsi per la felicità degli altri, andando oltre i legami familiari, e che è pronto a condividere o aiutare gli altri, anche solo tra amici e persone vicine, dimostra un amore più grande, un amore che è benefico e di valore. Più si espande e si estende, maggiore è il valore di questo amore. La quarta dimensione dell’amore è chiamata “comunitarismo” o “socialismo”.

5. Amore patriottico

La quinta dimensione dell’amore è l’amore ideologico, rivolto alla nazione, al paese. Se qualcuno ha una consapevolezza o un’ideologia che lo spinge ad aiutare e supportare gli altri, andando oltre l’amore espresso nella quarta dimensione, si tratta di un amore e di un desiderio che mirano a portare beneficio al popolo e alla nazione nel suo insieme, non limitandosi solo a un affetto per gli amici o a supportare persone vicine a noi. Non si tratta neanche di un amore ristretto a una piccola comunità o a un gruppo di persone, come il villaggio, il distretto, la provincia, ma è un amore che abbraccia l’intera nazione. Non è solo un’ideologia che riconosciamo come positiva, o una frase elegante usata da chi cerca voti o consensi, ma è “una verità nel cuore”, una passione che scaturisce da un desiderio autentico di amore per il paese. L’amore in questa quinta dimensione è chiamato “patriottismo” o “statualismo”. L’amore di questa dimensione è considerato autentico quando la persona che lo manifesta si impegna concretamente, cercando di realizzare l’ideale attraverso azioni che si allineano con questa visione, e se questa “cura” non è motivata da interessi personali come il guadagno o il prestigio. Questo segna un progresso significativo nell’amore, dove la purezza dell’intenzione e il desiderio di contribuire al bene comune sono evidenti. Più questa visione altruistica si espande, maggiore è il valore di questo amore. Con il semplice buon senso, è facile capire che l’amore non è una cosa complessa. Ma quando parliamo di “amore”, ci riferiamo a un’emozione che nasce sinceramente nel cuore della persona, un sentimento reale che può portare a risultati concreti. Non è solo un concetto astratto o una semplice idea. L’amore deve essere “possibile” e “praticabile”, non solo un pensiero o una parola. Ad esempio, l’amore di una persona, come il signor A, potrebbe risiedere nella “quarta dimensione”, ovvero nell’amore per la comunità o nel socialismo, e a volte potrebbe non andare oltre la “terza dimensione” o addirittura la “seconda”. Ma il signor A potrebbe credere di avere l’amore di “quinta dimensione”, ovvero un amore nazionalista, o “statualista”, impegnandosi a raccogliere consensi dicendo di amare il paese. In realtà, se l’amore di una persona non è all’altezza di una visione ampia e pratica, non può essere considerato un amore della “quinta dimensione”, cioè il nazionalismo autentico. Chiunque possa comprendere e riconoscere questa verità, che l’amore non è solo una frase o un pensiero ma un’emozione e un impegno concreto, sta facendo progressi significativi verso la comprensione dell’amore come valore autentico. Il vero amore è legato al benessere di tutti, alla verità e alla realizzazione dei principi di giustizia sociale e di altruismo.

6. Amore umanitario

La sesta dimensione dell’amore è l’amore per l’intera umanità, per tutte le nazioni, le lingue, e i popoli del mondo. Non è limitato alla propria nazione, ma si estende a tutti gli esseri umani del pianeta. Questo è un amore che abbraccia l’intera umanità in modo completo e tangibile, al di là di razza, genere, età, etnia o classe sociale. È un amore di tipo globalista, un amore che desidera il benessere di ogni individuo e che si manifesta come un ideale nobile e universale, che ogni essere umano dovrebbe perseguire e realizzare nel concreto. Chiunque abbia un cuore che senta e comprenda questo ideale, e si impegni sinceramente a seguirlo attraverso azioni concrete, è considerato una persona che possiede un amore di valore ancora superiore a quello della quinta dimensione. Non si tratta solo di riconoscere che questo è un ideale positivo, né di usarlo come un’affermazione vuota o una frase retorica per raccogliere consensi, ma si tratta di “una verità del cuore” che si traduce in sentimenti autentici di amore e desiderio per l’umanità, secondo questo ideale. È necessario che ci sia una vera capacità di realizzare questo amore, un impegno tangibile in azioni concrete. Più l’intenzione e l’efficacia di questo amore sono forti e profonde, più questo amore è elevato e nobile. L’amore di questa dimensione si manifesta quando una persona agisce concretamente per realizzare l’ideale, senza cercare guadagni personali come onori, fama, o felicità personale. Se una persona dimostra un amore disinteressato e puro, essa rappresenta un esempio di grande valore umano. L’amore della sesta dimensione è chiamato “internazionalismo” o “cosmopolitismo”, ed è un amore che è ancora più nobile e grandioso. Sebbene chi ha una comprensione di base possa afferrare il concetto, la vera realizzazione di questo amore è rara. La maggior parte delle persone ha l’ideale ma non lo realizza concretamente, e talvolta si limita a parole vuote o a vanterie, diventando ingannevole nei confronti degli altri.

7. L’amore divino/agapico

La settima dimensione dell’amore è l’amore che si estende fino ai confini dell’universo, un amore che abbraccia ogni cosa. Questo è l’amore di “Dio”, un amore senza limiti, che include persino i nemici. Non c’è più distinzione tra amici e nemici; persino se qualcuno ti colpisce, devi porgere l’altra guancia. Questo amore mira a un ideale di bontà, con la convinzione che “Dio” rappresenti il massimo potere di bene e la fonte di ogni virtù. Ogni individuo si impegna a fare del bene, e chi fa solo il bene e non compie il male raggiungerà l’unione con Dio. Pertanto, tutti devono amare Dio e cercare di riflettere il suo amore per ogni cosa. Si tratta di un processo di purificazione e di pratica per diventare una persona buona, impegnandosi a fare solo il bene e abbandonando completamente il male. Le persone devono essere disinteressate, non egoiste, non arrabbiate, pazienti, e generose, estendendo la loro compassione verso tutti gli esseri umani nel mondo. Il cammino implica il costante esercizio di abbandonare il male senza pensarci troppo, concentrandosi solo sul bene e sull’eccellenza in tutte le sue forme. Il male viene evitato, ma non studiato o distrutto nel profondo come nelle religioni come il Buddhismo. Chi segue il teismo non si preoccupa di “annientare” il male, ma si concentra sul fare solo il bene. Chi agisce così, sente una gioia profonda nel fare il bene, con l’intento di essere accolto da Dio nel paradiso eterno. La concezione di “Dio” e del “paradiso eterno” è un concetto di esistenza e di identità, dove “Dio” è la realtà suprema (o “Atman”) e il paradiso è il luogo di Dio. In queste religioni, l’amore è di valore immenso, in quanto abbraccia ogni persona, cercando di aiutare chi soffre, persino sacrificando la propria vita, come dimostrato da figure come Gesù Cristo, Zarathustra, Baha’u’llah, e altri grandi sacrificatori.Queste religioni sono tutte teistiche, incentrate sull’adorazione di Dio, sull’amore universale e sulla promozione del bene per l’umanità, ma non approfondiscono o affrontano il concetto di “Atman” o “Anatta” come nel Buddhismo. Piuttosto, l’attenzione è rivolta al bene e alla devozione, mentre la lotta contro il male non si concentra su un’analisi profonda del “sé” o del “Dio” interiore. Il teismo promuove l’amore attraverso l’adorazione di Dio e la ricerca di un mondo migliore, un cammino di sacrificio e benevolenza. Tuttavia, non affronta l’aspetto dell’annullamento dell'”Atman” o del “sé”, concetti che il Buddhismo esplora profondamente per raggiungere la realizzazione dell’Anatta e della vera liberazione. Questa differenza fondamentale tra teismo e a-teismo è ciò che distingue le religioni incentrate su Dio, come il cristianesimo e altre fedi, da quelle come il Buddhismo, che affrontano la natura dell'”Atman” e del “Dio” attraverso l’annullamento dell’ego e la realizzazione dell’Anatta, per raggiungere il Nirvana. Quindi, l’amore della settima dimensione viene chiamato “Teistico” o “Adorazione del Supremo Atman”, che è un amore divino e universale.

8. Amore nobile o sovra mondano

La dimensione 8 è l’amore che apprende ogni cosa in modo profondo e accurato, sia nei suoi aspetti concreti che astratti, con particolare attenzione all'”astratto che è lo spirito” e alla “verità dell’amore” in tutte le sue dimensioni. A partire dalla prima dimensione, si sale sempre più in alto, in modo approfondito e dettagliato, avanzando per gradi e livelli, imparando a vedere chiaramente nella verità della “condizione dell’amore”. ovvero:

Cos’è davvero? Quali sono i suoi sintomi?
Cosa causa l’amore? Quali sono i suoi effetti positivi e negativi?
Dove nasce? Dove si trova? Dove si estingue?
Cosa lo sostiene, o come si sviluppa nel mondo?
Veramente, porta sofferenza o felicità?
È verità o illusione?
Anche se porta sofferenza, ha qualche utilità?
Se ha utilità, come può essere utilizzato per il bene?
Gli esseri umani dovrebbero averlo? Se sì, quanto e come?
È possibile estinguere completamente l’amore in sé?
E se si desidera tenerlo per usarlo senza attaccarsi, è possibile?
Infine, è possibile non avere più nulla, nemmeno ciò di cui l’amore ha bisogno?

Tutti questi sono problemi che hanno risposte complete nel Buddhismo. Secondo la verità, il comportamento mentale che chiamiamo “amore”, tradotto come “desiderio misto a piacere”, in realtà è semplicemente “desiderio”. Come spiegato nelle dimensioni 1-7, è sempre “desiderio”, che può essere il desiderio di “creare” o di “distruggere”, e può essere per “il proprio io” o per “aiutare gli altri”. In sintesi, l’amore non è un’emozione “neutra… calma… in equilibrio”, né un’emozione che è “completamente ferma”, ma è un comportamento mentale che implica il desiderio di “dare” o “ricevere”, e il desiderio di “costruire” o “distruggere”. Chi non ha il desiderio di “dare” o di “prendere”, nemmeno per un breve momento, o in modo permanente, non ha amore o desiderio. Quindi, ogni volta che sorge il “desiderio” nella mente di una persona, si può dire che quella persona sta provando “amore”. Questo “desiderio” nel linguaggio buddhista si chiama “tanha”, e viene suddiviso in tre principali categorie:

• “Kamatanha” – il desiderio legato ai piaceri sensoriali,
• “Bhavatanha” – il desiderio legato alla continuazione dell’esistenza,
• “Vibhavatanha” – il desiderio legato alla distruzione dell’esistenza.

Una comprensione più approfondita riguarda la natura del “kama”, “bhava” e “vibha”, per capire quanto si differenziano tra loro. Quando uno studia la realtà di questi desideri con la giusta comprensione, si sviluppa “vipassana” (visione penetrante), che guida l’individuo a gestire correttamente ciò che è giusto e ciò che non lo è, portando a una vita arricchita dall’amore, che è benefica e felice. L’amore è un concetto che ognuno comprende, ma ognuno lo vive in modo diverso, a seconda del proprio livello di consapevolezza. Più uno studia e pratica nella comprensione dei suoi desideri profondi, più avrà chiarezza sul “vero significato dell’amore”. Quando si raggiunge una piena comprensione della verità, il problema “che cos’è l’amore?” sarà risolto. Approfondendo ulteriormente lo studio, si comprenderanno anche le cause e gli effetti dell’amore, sia positivi che negativi, e si potrà gestire ciò che è “negativo” facendolo svanire, mentre si rafforzeranno gli aspetti “positivi”, rendendo l’amore un valore che porta benefici a sé stessi, alla società e al mondo. In questo contesto, “marginalmente”, ciò che riguarda dove nasce, si trova, si estingue, cosa lo sostiene, se porta sofferenza o felicità, se è vero o falso, ecc., deve essere studiato chiaramente e praticato correttamente fino a ottenere una comprensione completa. Chi studia con successo fino a raggiungere la “realizzazione” è chiamato “Ariya-puggala” (persona nobile), un termine per chi ha raggiunto l’illuminazione buddhista, e si divide in quattro livelli:

• Sotapanna,
• Sakadagami,
• Anagami,
• Arahant.

L'”Ariya-puggala” è colui che si è elevato veramente, seguendo la via scoperta dal Buddha, ed è un “uomo nuovo”, un “essere di un altro mondo” (Nibbana), che vive in un modo che è diverso da quello di un “essere del mondo” (loka).Il “mondo nuovo” è un mondo che non è più il “vecchio mondo”, che gira senza fine, attraverso il ciclo di nascita e morte causato dal karma. In questo mondo, una volta che la persona ha raggiunto la vera liberazione, non c’è più il ciclo di nascita e morte, come avviene nel “vecchio mondo”. In pratica, chi ha raggiunto questo stato di “amore altruistico”, che è chiamato “Ariyavada” (amore della nobile via) o “Lokuttara” (oltre il mondo), è colui che ha raggiunto un’esistenza che conduce sicuramente verso il Nibbana.

9. Amore non egoistico ( nibbana)

La nona dimensione rappresenta l’amore di colui che ha compreso la “verità dell’amore” e che ha messo in pratica tale conoscenza, raggiungendo il successo completo per il proprio beneficio, ossia “la fine”. “La fine” significa cessare di avere quell’amore per sé stessi, non generare più quel tipo di amore per sé stessi, né desiderare di “prendere” quel sentimento per soddisfare il proprio desiderio, vivendo in uno stato di “pace interiore”. La “fine” avviene progressivamente, in ogni ciclo e livello, come studiato e praticato nella “dimensione 8”. Ogni livello di “fine” conduce ad un altro livello di “fine”, e questi livelli si chiamano “Nibbāna” o “liberazione”, che avviene in modo graduale e con un ordine, ma comunque complesso. Alla fine si raggiunge la “fine completa”, che è il “Nibbāna”, spegnendo il “mondo” (l’illusione mondana) e l’amore “egoistico”, fino a non lasciare neppure una traccia che nutra l’ego (l’io) – questo è il completo raggiungimento dell’arahant. Chi ha ancora qualche parte di “egoismo” e deve ancora nutrirsi del proprio “io” (l’ego) continua a ruotare, non cessando mai veramente. Questo indica che la persona non ha ancora “estinto il proprio ‘mondo’ e l’amore ancora orientato verso se stessi”, quindi non è ancora completamente purificata. L’amore in questo stadio è ancora quello che “nutre l’io”, rimanendo legato alla “nascita” e “esistenza”, all’”ego”, che può accumularsi fino a diventare un “Supremo Sé” come nelle religioni teistiche, portando la persona a crederci e a mantenerlo per lungo tempo, cadendo nell’illusione dell'”eternità”. La verità è che “non esiste nessun ego” in nessuna parte dell’universo che possa rimanere immutato, eterno e stabile, come dovrebbe essere. Perfino il “Supremo Sé” non può persistere in modo immutabile e perenne. Tutto ciò che esiste nell’universo, sia fisico che mentale, è destinato a cambiare e a ruotare. Nulla rimane fermo o immobile. Niente può essere permanente, nemmeno nell’universo stesso, dove non c’è “l’esistenza” che possa rimanere stabile o immutata. Solo ciò che non ha realmente “esistenza” – come la “mancanza di desideri” purificata dalla dottrina del Buddha – è ciò che viene chiamato “Nibbāna”. Questo è la “fine completa”, che non cambia mai. Tuttavia, anche il “Nibbāna” si muove in relazione agli “elementi” che lo compongono, come i cinque aggregati che formano la vita dell’arahant che non ha ancora raggiunto il “Parinibbāna”.Alla fine, solo il “Parinibbāna”, la completa cessazione, è quella che porta alla fine totale e alla dissoluzione del “sé” – che non è più presente nell’universo in alcun modo. “L’io” non esiste più, scomparendo da tutte le cose nell’universo. Questo è il “Parinibbāna”.Colui che ha appreso del “nuovo mondo chiamato Lokuttara” e ha praticato fino a ottenere il successo completo, a partire dal primo stadio chiamato “Sotāpanna”, è considerato un “Arya” (persona nobile) di livello iniziale, e man mano che prosegue raggiungerà livelli sempre più alti. Ci sono quattro livelli in totale: Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī e Arahant, tutti considerati “Arya”. Quando si raggiunge il livello di “Arahant”, si considera che la persona ha raggiunto il massimo per il proprio beneficio, completando il proprio percorso spirituale.

10. L’amore universale

La dimensione 10 rappresenta l’amore di colui che ha “completato la verità dell’amore”, che ha raggiunto il successo totale per il proprio beneficio, e che quindi “non ha più amore per se stesso”. Resta solo l’amore per gli altri, un amore ideale, un amore per l’umanità. L'”amore” come ideale nella dimensione 10 è l’amore rivolto al beneficio degli altri, un amore sincero e puro, senza pregiudizi (senza le quattro inclinazioni), nella sua forma più equilibrata e perfetta. L’amore in questa dimensione, se esaminato in modo più dettagliato, è un amore che “non è amore”. Questo può sembrare un paradosso, ma la verità dell’esperienza è che nel cuore c’è una “necessità” autentica, ma questa necessità non è mai un desiderio di “avere per sé”, di “possedere” o di “godere per se stessi”. Sebbene si possa ancora chiamare “amore” o “desiderio”, è un amore che non ha l’intento di ottenere qualcosa per sé stessi, specialmente di “godere” (nel senso di soddisfare il proprio ego).Questo “amore che non è amore” è quindi completamente diverso da tutti gli altri tipi di amore, in particolare da quello “mondano”, ed è separato da esso. È un desiderio che è privo di “io”, un amore che non ha più l’ego come motore. Non c’è più “egoismo” in esso, è puro e assoluto. Chi possiede l’amore della dimensione 10, quando agisce, lo fa per “dare” senza aspettarsi nulla per sé stessi, senza voler ottenere un beneficio personale. Sebbene l’azione sia motivata dal desiderio di “dare”, l’atto stesso non ha più un “io” che cerchi un vantaggio. Non importa che l’azione sia fisica, verbale o mentale (karma di corpo, parola o mente), perché l’intento è privo di qualsiasi legame personale. Non c’è più la necessità di accumulare o di ricevere. Anche se l’intenzione potrebbe sembrare quella di diventare un Buddha, la persona che pratica nella dimensione 10 sa chiaramente che non è più necessario “volere” qualcosa per sé, nemmeno l’aspirazione a diventare un Buddha. Se compie azioni che portano al progresso spirituale, sa che queste azioni sono determinate dal karma, dalla pratica e dagli sforzi. E se non compie nessuna azione, nulla si accumulerà. Quindi, anche se compie azioni che portano alla crescita spirituale, non lo fa per se stessa, ma solo per il bene degli altri. Le sue azioni sono per l’umanità, per il bene del mondo, per la felicità di tutti. Queste azioni non sono mai per “se stessi” ma sono sempre dirette al beneficio degli altri. L’amore di dimensione 10 è diverso dagli altri tipi di amore che potremmo avere. Esso non riguarda più “il sé” o “per sé”, ma riguarda gli altri. Se una persona sperimenta l’amore della dimensione 10, potrebbe essere paragonato all’amore di un “Bodhisattva”, ma questo dipende dal livello di “merito” e di accumulo spirituale che ogni individuo ha sviluppato. Infine, in relazione ai desideri, il desiderio per coloro che praticano nella dimensione 10 non è il desiderio mondano. La persona che ha raggiunto questa dimensione ha solo “desideri per la liberazione” (vedi le tre categorie di desiderio: Kamatanna, Bhavatanna e Vibhavatanna), ma nella dimensione 10, c’è solo “Vibhavatanna”, un desiderio che non è per la propria soddisfazione ma per la liberazione e il bene degli altri. Non c’è più “desiderio” in senso egoistico, ma un desiderio che è rivolto alla liberazione totale. In sintesi, chi pratica l’amore nella dimensione 10 è una persona che ha raggiunto un amore perfetto, puro e disinteressato, che si rivolge agli altri e non più a se stessi. Questo amore è quello di un “immortale” (come un Bodhisattva), ed è un amore che trascende ogni forma di attaccamento e egoismo.