Buddhadasa: La Via di Mezzo in un mondo polarizzato

Buddhadasa Bhikkhu: La Via di Mezzo in un mondo polarizzato

Di Santikaro

Noi esseri umani abbiamo acquisito da tempo l’abitudine di creare dicotomie e opposizioni, e la nostra comprensione dei testi scritturali e delle tradizioni non ha evitato questa tendenza. Spesso la polarità viene imposta come un espediente di comodo: tradizione contro riforma, meditatore contro studioso, ecc. Alcuni insegnanti buddhisti possono cadere in queste dicotomie. Non fu così per Ajahn Buddhadāsa. Per lui, la via di mezzo consiste nel trovare il giusto sentiero tra gli estremi.

Ajahn Buddhadāsa crebbe in un periodo di grandi cambiamenti nella società thailandese, quando l’aggressiva “civiltà” occidentale e l’imperialismo fecero profonde conquiste. Questi cambiamenti portarono molti benefici, come strade, scuole e progressi nell’assistenza sanitaria, ma anche molta distruzione. Le foreste della Thailandia sono passate da oltre il 90% ad appena il 10%, la prostituzione è diventata dilagante e i modi di vita tradizionali sono scomparsi. Molti in Thailandia hanno risposto alla pressione dell’occidentalizzazione abbracciandola e traendone profitto. Altri hanno adottato l’approccio opposto, resistendo e rifiutando ciò che l’Occidente aveva da offrire. Ajahn Buddhadāsa cercò la via di mezzo tra queste alternative opposte.

L’elemento organizzativo della risposta di Ajahn Buddhadāsa all’imperialismo e alla modernizzazione occidentali era il Dhamma. Questo potrebbe sembrare ovvio, ma non per l’élite politico-economica e nemmeno per la maggior parte dei monaci thailandesi, soprattutto per i monaci anziani che spesso erano molto più interessati a mantenere la tradizione e i privilegi che a vivere secondo i principi del Dhamma. Una delle qualità più notevoli di Ajahn Buddhadāsa era la sua capacità di tenere al centro il Dhamma – non un Dhamma libresco e memorizzato, ma una sua espressione viva e creativa. Lui e altri, come il maestro buddista vietnamita Thich Nhat Hahn, rappresentano alcune delle risposte asiatiche più sane alla tremenda pressione economica, politica e militare emanata dalla violenta ideologia capitalista dell’Occidente. Di fronte alla dicotomia tra seguire servilmente o rifiutare ostinatamente il progresso dell’occidentalizzazione, Ajahn Buddhadāsa riteneva che ci fossero molte cose da imparare dall’Occidente.

Come il Dalai Lama, era affascinato dalla scienza. Quando era un giovane monaco, teneva molto alla macchina da scrivere che gli era stata regalata da un benefattore. Sperimentò la radio e i primi apparecchi di registrazione e fu un eccellente fotografo. Leggeva Freud e altri psicologi e filosofi come Hegel e Marx. Credeva che ci fosse un modo per utilizzare alcuni sviluppi occidentali in modo costruttivo. Invece di rifiutarli ciecamente, pensava che si dovesse imparare ad adattarli, comprendendoli e tenendo conto dei loro potenziali pericoli. Pensava che i popoli asiatici potessero imparare da ciò che pensavano e facevano gli occidentali, senza rinunciare alla propria saggezza. Molti studenti thailandesi in Europa e nei sistemi educativi di tipo occidentale si sentivano dire dai loro insegnanti europei che provenivano da una “civiltà inferiore”. Alcuni hanno creduto a ciò che è stato detto loro. Fortunatamente, altri non ci credevano. Ajahn Buddhadāsa emerse come la principale voce thailandese che sottolineava come l’Europa non avesse creato nulla di paragonabile al buddismo, pur riconoscendo il progresso economico e militare dell’Occidente. Egli presentò il punto di vista secondo cui il buddismo asiatico aveva un atteggiamento molto più consono alla scienza che al cristianesimo, e un tipo di saggezza in gran parte mancante in Occidente.

Ajahn Buddhadāsa insegnò che per assorbire con saggezza ciò che viene dall’Occidente e per filtrare ciò che è malsano, dobbiamo rimanere ancorati alla comprensione del Buddha-Dhamma. Ciò ha avuto una grande influenza sulla società thailandese, soprattutto tra le élite progressiste. Anche se il significato è un po’ diverso per chi è nato in Occidente, il dilemma rimane: viviamo in una cultura che è molto potente e ha alcuni aspetti sani e creativi, ma anche un’enorme quantità di violenza e distruzione. Come facciamo a districarci in questa situazione? Su quali principi possiamo basarci?

Un’altra dicotomia si verifica tra conservatori e radicali. L’attivista e studioso thailandese Sulak Sivaraksa ha coniato il termine “conservatorismo radicale” per descrivere Ajahn Buddhadāsa. Per certi versi Ajahn Buddhadāsa era un conservatore. Pensava che la cultura del Sud della Thailandia fosse sana, equilibrata e saggia e voleva contribuire a conservarla. Era anche conservatore, sotto certi aspetti, per quanto riguarda il buddhismo, ritenendo che il buddhismo dovesse rimanere ancorato al suo passato senza rimanervi bloccato. Allo stesso tempo era radicale. Ajahn Buddhadāsa onorava la tradizione buddhista che si era sviluppata nel corso di 2500 anni, ma riconosceva anche che i molti cambiamenti che aveva subito non erano in linea con la sua essenza. Nel tentativo di comprendere e preservare la tradizione, si sforzò di trovare gli aspetti originali ed essenziali del buddhismo attraverso l’attenta lettura e lo studio dei sutta Pāli. Egli Insistette per far rivivere i fili fondamentali del Buddha-Dhamma – insegnamenti come suññatā (vacuità) e tathatā (talità) – che rischiavano di essere cancellati da alcuni elementi del buddhismo Theravāda tradizionale.

Sebbene questa possa essere considerata un’attitudine conservatrice, alla gerarchia monastica sembrò molto radicale. Piuttosto che posizionarsi da una parte o dall’altra di questa dicotomia conservatore-progressista, egli riuscì a essere progressivamente conservatore e conservativamente progressista, evitando un blocco ideologico comune. Un’altra dicotomia chiave che ha affrontato è quella tra laici e monaci. I monaci anziani lo scoraggiavano dall’insegnare l’anattā (non sé) e il paṭiccasamuppāda (co-origine dipendente) ai laici perché li avrebbe “confusi”. Ma in coscienza Ajahn Buddhadāsa non poté fermarsi. Sosteneva che questi dhamma sono fondamentali per il buddhismo e tutte le persone che vogliono porre fine alla sofferenza hanno il diritto di impararli. Per lui, porre fine alla sofferenza non è una questione monastica o addirittura buddhista, ma una questione umana. Si è assunto il compito di rendere il Dhamma disponibile a chiunque fosse interessato, sia esso laico o ordinato, buddhista, indù, musulmano, cristiano o sikh (e ha avuto studenti da tutte queste tradizioni).

Ajahn Buddhadāsa ha anche sfidato la dicotomia tra meditazione e pratica della vita quotidiana. Il termine “pratica del Dhamma” è spesso usato come eufemismo per la meditazione sia in Occidente che in Asia. Quando si parla di “pratica” ci si riferisce alla pratica di sedersi su un cuscino o di fare meditazione camminando, e a volte specificamente in ritiro o in un contesto formale. Questo approccio ha sollevato domande e creato confusione su come praticare nella vita quotidiana e su come rispondere alle richieste, alle complessità e alle esigenze del mondo in cui viviamo.

Al centro dell’approccio di Ajahn Buddhadāsa c’è l’idea che “il Dhamma è dovere; il dovere è Dhamma”. La pratica del Dhamma si riduce a compiere il nostro dovere, il che ispira un’ulteriore indagine sulla natura di tale dovere. Per alcuni di noi il dovere è qualcosa che ci viene dettato dalla famiglia. Il governo ci parla del nostro dovere patriottico. Il capitalismo ci parla del nostro dovere di consumare per mantenere forte l’economia. Ajahn Buddhadāsa credeva che il dovere dovesse essere scoperto da e per noi stessi. Dovremmo essere consapevoli dei messaggi provenienti dalla nostra famiglia, dal governo, dalla cultura e dal sistema economico, ma alla fine è nostra responsabilità individuarli. A volte si tratta di prendersi cura del corpo, a volte della propria professione e a volte dell’azione sociale. In ultima analisi, il dovere principale è quello di andare a casa e di liberarsi dalla sofferenza.

Infine, c’è la dicotomia spirituale contro mondana. Ci sono insegnanti del Theravāda che credono in una chiara dualità tra saṃsāra e Nibbāna, il mondano e il trascendente. Anche in Occidente vi sono molte dicotomie, tra cui le tradizioni politiche di sinistra che vogliono abolire la religione ed essere semplicemente materialiste. Ce ne sono altre che hanno il pregiudizio opposto: “Dimenticate la politica e le questioni sociali, tutto ciò che dovete fare è praticare, praticare, praticare e fuggire verso il Nibbāna”. Sebbene Ajahn Buddhadāsa non credesse che il saṃsāra (mondano) e il Nibbāna (trascendente) siano la stessa cosa, insisteva sul fatto che il Nibbāna si trova solo in mezzo al mondo. Per lui la via per porre fine alla sofferenza può essere trovata solo attraverso la sofferenza. Descrisse il Nibbāna come “il punto più freddo della fornace”.

La prospettiva del Dhamma che ha reso possibile tutto questo ponte è la comprensione, sia intellettuale che esperienziale, della idappaccayatā – la legge naturale universale secondo cui tutte le cose accadono per via di cause e condizioni. Nulla è statico, assoluto o fisso. Vedendo questo, evitiamo di rimanere intrappolati in ideologie, posizioni e dicotomie. Ajahn Buddhadāsa credeva che un approccio che può aver funzionato per un certo periodo può anche raggiungere il suo limite. Più comprendiamo che tutto dipende dalle cause e dalle condizioni, che nulla è fisso, più sarà facile navigare nelle dicotomie intellettuali e ideologiche del nostro mondo e seguire la via di mezzo della non sofferenza in questa vita.